Проблемы современного образования, укорененного в православной традиции
инаправления приисков путей их решения
К середине семидесятых годов ушедшего двадцатого века в Западной Европе стала доминировать так называемая «мультикультурная» педагогика. Суть споров в рамках этого направления заключался в том, что ряд педагогов (В.Освалд, М.Маруяма, Р.Хенви) традиции различных народов и культур рассматривали как помехи «глобальной перспективе», преодоление традиции или постулировались как единственно возможный способ разрушить узкогрупповую солидарность. Иначе говоря, основная педагогическая цель формулировалась ими в категориях ассимиляции.
Однако уже в конце семидесятых годов в западногерманской педагогике стала намечаться смена парадигмы. Как существенное качество социального субъекта стали рассматривать этническую принадлежность. Восьмидесятые годы в научно-педагогическом сообществе прошли под знаменем дискуссий повопросам этничности, культурной идентичности и культуры. В итоге этих дискуссий был повсеместно признан тезис «облик человека должен интерпретироваться в горизонте культуры и этничности» (М.В.Захарченко). Культура и образование в перспективе традиции СПб., 2008 с.7). В мультикультурной педагогике на смену идеи ассимиляции пришла идея диалога. Направления исследований в сфере мультикультурного образования переориентировались на проблематику недискриминационного воспитания носителей разных культурных обликов.
В документах ЮНЕСКО, определяющих перспективы образования в наступившем тысячелетии, с тревогой отмечается, что распад традиционных связей не приводит к успешной интеграции, но ведет к усложнению процессов социализации вплоть до маргинализации и криминализации.
Все это привело к переоценке статуса традиционных институтов и реабилитации освоения традиции. Отмечена эффективность сопряжения механизмов традиционного и современного общества в работах М.В.Захарченко, Н.Ф.С. Грюнтвига, А.Кодериша и др. ученых-педагогов, Эта перспектива определилась в последней трети ушедшего века в деятельности и работах теоретика и практика «народной школы» в Дании Н.Ф.С.Грюнтвига. Этот подвижник педагогика построил «народную школу» на идее воспроизведения культурного облика народа средствами искусства, в органическом сочетании его фольклорных и профессиональных форм. У нас в России близкие идеи развивали К.Д.Ушинский, В.В.Розанов и Н.е.Трубецкой.
Проблематика традиционных укладов жизни широко представлена в этнопедагогике. М.В.Захарченко отмечает, что «этнопедагогика изучает формы воспитания в «естественных обществах», преимущественно сельских. Вне процессов интенсивной миграции, исследует возможности адаптации этих форм в современных школах, как сельских, так и городских». В России этнопедагогику развивали Т.А.Берништам, Г.С.Виноградов, В.В.Головин, М.М.Громыко, И.Я.Неклепаев, Е.А.Покровский. Признанным классиком этого направления считается Г.С.Виноградов. Отечественная отнопедагогика развивалась в основном в связи с этнографией детства.
На Западе этнопедагогика охватывает более широкий диапазон. Там развиваются программы микроисследований локальных механизмов наследования в целях конструктивного освоения традиции. Осмысляется проблематика соотношения индивидуального развития и рамок культурного развития (Э.Крик, Х.Рот), субгруппы обществ, таких, как семья, школа, игровые и соседские группы, профессиональные корпорации и др.
Исследования традиции оказывают свое влияние на образовательную политику. На международном уровне звучит идея о необходимости ориентировать образовательную политику на сохранение и укрепление разнообразных традиций и культуру. Формула «педагогика для развития» сегодня означает педагогику, которая призвана сохранять культурный облик народов. Такая точка зрения провидится, например, в энциклике Его Святейшества Папы Рисского Павла VI (1963-1978) «Populorumprogression» («Прогресс народов», 1967).
Кельнская хартия «Цели и задачи обучения на протяжении всей жизни» намечает контуры мирового культурного и образовательного пространства, определяет принципы согласованной политики ведущих государств мира в вопросах долгосрочного развития национальных систем образования. Современная Россия наряду с другими европейскими государствами стоит перед необходимостью модернизации национальной системы образования в связи с постепенным переходом на модель обучения на протяжении всей жизни, что требует особого внимания к внедрению непрерывного гуманитарного образования и духовного просвещения.
Ключевым понятием для осмысления педагогической реальности традиции является понятие духовно-нравственного становления, закономерности которого определяются содержанием идеала человеческого совершенства, выработанного в традиции. В традиционных христианских концессиях высшей идеал человеческого совершенства выражен в личности Богочеловека – Господа Иисуса Христа. Он призвал всех людей к совершенству: «Будьте совершенны как совершен Отец ваш Небесный».
В православной теологии этот евангельский призыв выражается в понятии «теосис», «обожение». Это понятие было подробно развито святым Григорием Паламой. Сегодня оно вновь поставлено в центр внимания православного богословия. Это обожение (теосис) возможно уже в земной жизни как некое живое переживание. Какой же образ личности Богочеловека Иисуса Христа хранит Православное Предание? Святитель Игнатий Брянчанинов писал: «Богочеловек не имел греха… Естественные его свойства не были измены, как в нас, в страсти… Естественные свойства человека находились в Нем в естественном порядке, в постоянном подчинении духу, а дух находился в постоянном управлении Божества, соединенного с человеком. Богочеловек имел свойство печалиться и скорбеть , но печаль никогда не овладевал им, как случается с нами, а постоянно была управляема духом… Богочеловек имел свойство гнева, но гнев действовал в Нем как святая душевная сила, как характер, как энергия, постоянно сохраняя достоинство человека, никогда не обнаружив никакого увлечения. Величественное духовное зрелище представляют собой человеческие свойства Христовы во время Его страданий за человечество: Господь, во все время продолжения этих страданий, пребывает постоянно верным Самому Себе, ни на минуту не явились в Нем ни разгорячение, ни восторг. Обыкновенно одушевляющие земных героев; ни на минуту не выказалась в Нем неколеблющаяся ровная сила, без ослабления и напряжения; эта сила постоянно выражала и могущество свое, и подчиненность Святой власти, руководящей ею. Если кто вникнет в характер Иисуса Христа при разумном чтении Евангелия, тот по одному этому характеру исповедует Иисуса Богом, как исповедовал Его Богом апостол Петр единственно за Его слово жизни». («Изложение учения православной церкви о Божией Матери. Составлено в Ставрополе епископом Кавказским Игнатием Брянчаниновым, вследствие желания некоторых лиц общества, в котором тогда предметом суждений был новый догмат папистов» (догмат о непрочном зачатии Девы Марии) Б.г. Б.м.).
Христианская традиция открывает для человека его собственную личностную глубину, превосходящую творный мир. В миропонимании христианском личность не развивается, а «сбывается», как человек в детстве, юности, взрослом состоянии в старости всегда один и тот же, но как личность он должен состояться как событие человека с Богом. Это событие высвобождает душу человека из плена страстей. К.С.Льюис замечает, «каждый блаженный вечно ведает и хвалит какую-нибудь одну грань Божией славы, как не познает и не восхвалит ее никто другой? Бог создал нас разными, чтобы любить на по-разному – не «больше» и «меньше», а именно по-разному, как мать любит детей… поэтому и возможна любовь блаженных по отношению друг к другу, содружество святых. Бог творит неповторимую природу души, у Него все наши души разные… В этом вечном отличии каждой души неповторим каждый союз человека с Богом». (Льюис К.С. Любовь. Страдание. Надежда: притчи. Трактаты: пер. с анл. М. Республика. 1992. с 180-183).
В православной традиции духовно-нравственное становление человека направлено на раскрытие его творческого потенциала. Духовно-нравственное становление личности в традиции выступает как онтологическая основа воспитания, а само воспитание – как создание условий для духовно-нравственного становления. В этом процессе личность индивидуализируется – приобретает только ей свойственные черты. Но вместе с тем она вбирает в себя вселенскую полноту, хранимую в традиции.
Православное воспитание направлено на создание условий, способствующих рождению духовной жизни и ее развитию. Духовная жизнь реализуется как личностное бытие в традиции.
Игумен Георгий (Шестун) пишет: «Устоявшиеся стереотипы в отношении православной традиции воспитания ассоциируют ее не с динамикой становления личности, а с жестким подчинением индивидуальности системе устойчивых социальных норм (которые к тому же часто рассматриваются как устаревшие и подавляющие личностное развитие). Между тем эти нормы – Божественные заповеди – образуют условия, при соблюдении которых только и возможно духовно-нравственное становление личности. К соблюдению этих норм невозможно принудить, их можно только свободно принять и сознательно строить по ним собственную жизнь». (Игумен Георгий (Шестун) (Шестун Е.В.). Православные традиции духовно-нравственного становления личности – Казань, 2006).
«Образование, укорененное в православной традиции, не может быть не духовным. При этом должно избегать исторически обусловленных стереотипов понимания духовного образования как противоположного светскому, или как образования, направленного на подготовку церковнослужителей, или как образования отвергающего научные подходы к познанию мира». (М.В.Захарченко Указ. соч. с 14).
Ведя разговор об образовании, укорененном в православной традиции, невозможно обойти проблему взаимоотношения Церкви и школы. Для каждого ребенка из православной семьи именно в школе может произойти не только встреча Церкви и жизни, но и, что самое важное, событие человека с Богом. И дело здесь не в попытке клерикализовать школьную жизнь, поделив ее административно духовенству. Речь идет в внутреннем, духовном влиянии Церкви на школу.
Современная светская школа живет идеей анархического раскрытии личности ребенка. В школе, свободной от влияния церкви, дети вовсе не воспитываются в подлинной свободе, т.к. путь религиозной свободы открыт и провозглашаён именно христианством, которое обращается не к внешнему, а к внутреннему человеку. Духовная свобода подразумевает духовное созревание, т.е. накопление духовного опыта, в котором человек осознает свою духовную ответственность за принимаемый путь жизни. Духовная свобода предполагает известную духовную зрелость. Извращением понятия свободы является то положение, в котором ребенка оставляют без всякого участия в его духовной жизни.
Серьезнейшей проблемой православного воспитания и образования в школе является неосознаваемая двойственность бытия современного христианина: он может быть примерным прихожанином православного храма и при этом жить по стандартам мира, которые если не откровенно противоположны православной вере, то, по крайней мере, не имеют с ней ничего общего. Существующая двойственность, часто неосознаваемая ослабляет силу религиозного воздействия, а порой, ущемляя душу, ведет к цинизму и богохульству, воинствующему атеизму, именно преодоление духа мира и становится главной задачей церковной школы.
Где же в современной России теперь реализуется православное образование? Получив право на существование оно практически реализуется в воскресных школах всех типов, в дошкольных детских учреждениях, в православных гимназиях и лицеях. Духовных семинариях и академиях.
Ограничим наше внимание именно православными гимназиями и лицеями. Эти школы не обязательно должны находиться под управлением церковных общин или заведовать ими дожжен священник. Смысл православной школы в том, что она внутренне должна быть пронизана духом веры. Начинающаяся сейчас модернизация школьного образования обозначает важнейшие проблемы православного общеобразовательного учреждения. Оно должно отвечать сразу двум условиям: воспитание детей в духе православия и соблюдение уровня знаний, соответствующего нашему времени. Сочетание этих двух задач обнаруживает ведущую роль гуманитарных дисциплин в православном образовании.
Наиболее ограничен нашему времени тип православного среднего учебного заведения, называемый «православной гимназией» Этот тип преобладает в Москве и других регионах России. В Санкт-Петербурга из трех православных школ одна является «православной гимназией» - это «Православная общеобразовательная гимназии Святого Благоверного Великого Князя Александра Невского». Эта школа как православная существует с 2000 года.
Православная гимназия делает упор на глубокое знание, в основе которого лежит испытанный временем набор дисциплин, способный дать ребенку цельное представление о мире и о своем месте в нем. В соответствии с наименованием и формируется костяк дисциплин, отличающих «православную гимназию» от обычной средней школы.
Однако прерванная советскими годами традиция на путях своего восстановления наталкивается на две возможные схемы. Первая схема – «гуманная гимназия», где у учеников нет скованности и страха, они не испытывают окриков и постоянных запретов. Эта традиция в отечественной педагогике развивалась Л.Н. Толстым, а в последние десятилетия XX века – В.А.Сухомлинским, Ш.А.Амонашвили, пропагандировалась С.Соловейчиком и другими представителями демократической педагогики. С этой программы началась реформа школы 80-х годов. Сторонники этой схемы уверены во всепобеждающей силе христианской любви. Во главу угла ставится вера учителя в ученика, его христианская любовь к ученику. Эту идею в своих работах проводят практикующий православный педагог московский протоиерей Артемий Владимиров и теоретик образования, бывший крупный функционер в Министерстве образования и науки В.Барболин.
Оппонентами этого подхода являются сторонники другой схемы, которую можно условно назвать «монастырской» или «аскетической». Она исходит из посыла, что человеческая природа глубоко поражена грехом и видит плодотворность в строгом православии.
По мнению доктора педагогических наук игумена Георгия (Шестуна) второй путь предпочтительнее первого, т.к. строгое православие эффективнее либеральной душевности. Но и этот путь не преодолевает ошибок. Полное вытеснение душевности отталкивает учителей от детей, а истинная духовность немыслима без любви.
С начала 2000-х годов стал осуществляться эксперимент по реализации православного образования и воспитания в рамках школы с этнокультурным компонентом – в «Русской школе». Русскую школу открыли в некоторых городах России в порядке эксперимента как школу с этнокультурным компонентом, приравняв в правах к другим национальным школам. Одним из авторов концепции русской школы был петербургский профессор И.Ф. Гончаров. Эти эксперименты оказались удачными, но единичными. В Москве для функционирования школы с этнокультурным компонентом создана юридическая база. В Санкт - Петербурге она отсутствует.
Ситуация в Санкт-Петербурга с развитием православного образования служит серьезным аргументом в пользу невозможности построения системы образования на началах православной традиции. Ибо не могут все школы быть или конфессиональными, или национальными. Подход, верный по сути, оказался неверным по форме.
В Санкт - Петербурге существует лишь три православные общеобразовательные школы и одна частная школа, имеющая компонент русской школы. Число обучающихся во всех их едва превышает пять сотен. За период своего существования эти школы несколько раз оказывались на грани закрытия, когда властные структуры пытались лишить их занимаемых помещений, но более высокие властные структуры все же по-царски их миловали. Епархиальные власти печаловались за эти школы перед власть имущими, но материально никогда не способствовали их выживанию.
Тяжесть материального содержания православных школ лежит именно на родителях обучающихся, но эти родители, как правило, являются людьми весьма среднего достатка, добывающих в поте лица хлеб свой несущий. На этих верующих людей сориентирована плата за обучение, не способствующая значительному совершенствованию материально-технической базы учебного заведения.
Исходными должны восприниматься именно интересы семьи и ребенка, а не интересы образовательного учреждения. Кем родители хотят видеть своих детей? О образованными себялюбцами и эгоистами? А может быть, они желают вырастит практического рационалиста, озабоченного земным успехом и карьерой? Может быть они желают видеть своих детей достойными сынами и дочерьми своего Отечества? А может быть они хотят, чтобы их дети успешно пристроились за границей и стали гражданами иного государства?
Однако вхождение ребенка в православную традицию возможно наиболее успешно в школе, имеющий домовый храм или существующей при приходском храме. Необходимо ведь различать методы преподавания православия и преподавание гуманитарных и естественнонаучных дисциплин. Исходной точкой для органического преподавания православия является богослужение, то есть сама жизнь Церкви. В богослужении воедино слиты все элементы религиозного бытия: Священная История Ветхого и Нового Завета, история Церкви, литургика, каноника и догматика. Игумен Георгий (Шестун) отмечает, что храм должен быть при православной школе любого типа. Участие в богослужебной жизни служит преодолению пассивного восприятия – этой болезни современного общества. Для взрослых литургическая жизнь – центр их общинной жизни. Для детей литургическая жизнь – радостное дополнение к их интересной игровой и предметной деятельности в школе. Никакая группа учащихся, изучающая православную культуру или библейскую историю факультативно в общеобразовательной школе, не является исходной точкой для органического врастания ребенка в православную традицию.
Увы, даже в Санкт - Петербурге только одна православная гимназия (Святого Благоверного Великого Князя Александра Невского) имеет одноименный домовый храм, который существует с 2003 года. Отсутствие своего домового храма – главная проблема православных школ, желающих создать систему образования, которая позволила бы в полной мере передавать от одного поколении к другому знания и опыт духовной жизни.
Некоторые государственные школы Санкт-Петербурга использующиеся в учебно-воспитательном процессе идеи создателей концепции русской школы, предпринимали попытки создания домовых храмов в своих стенах. Естественно, такие попытки обречены на неудачу. Даже отцы современной модернизации школьного образования не смотрят так широко на возрождение традиций в образовании. А жаль. Политическая воля всегда в состоянии преодолеть формальные препоны.
Интересным прецедентом является решение высшей власти о введении института военных священников в армии и на флоте, хотя закон запрещает организацию в воинских частях религиозных обществ. Но никаких религиозных организаций создаваться там и не будет, будут штатный священнослужитель и домовый военный храм без образования прихода. А что мешает на сходных основаниях иметь священника и домовый храм в школе?
Думается, что лет через пять мы к этому прийдём. Воспитание в духе православной традиции в школе более значило, чем подобное воспитание в армии. Воспитание солдата ведь начинается более, чем за десяток лет до его призыв на действительную военную службу.
В.В.Зеньковский задал вопрос: «Что же есть в православии, что определяет его особые пути в педагогическом деле? Отвечая на этот вопрос можно в очень общей форме сформулировать принципы остановки педагогического дела в соответствии с духом православной традиции. Во-первых, открытие личности ребенка в личной встрече, иначе говоря, в событии со Христом Его Церковью через участие в богослужении. Во-вторых, преобразовании окружающей социальной жизни на основах единства в Церкви и через Церковь. В-третьих, постоянное и неуклонное движение по пути христианского совершенства. И главное: всегда следовать заповеди христианской любви.
Идея преподавания основ православной культуры согласно церковной концепции, которая родилась на встрече Патриарха Кирилла с Президентом Медведевым Д.А. и была одобрена на Калужской Конференции оказалось выхолощенной при составлении текста президентского поручения. В недрах Минобранауки РФ её воплощение полностью было деформировано перелицовано. Федеральный эксперимент по преподаванию некоего невразумительного курса лишён всяческого педагогического смысла. Можно сказать, что мы снова вернулись в начало пути и стали ещё дальше от православной традиции.
Федоренко Сергей Александрович
Зам. директора православной гимназии
Святого Александра Невского
