Лотарева Ольга Анатольевна,
учитель русского языка и литературы,
ГБОУ СОШ № 275Санкт-Петербурга
Формирование и развитие русского патриотизма имеет длительную историю. Оно тесно связано с историей России, ее социокультурной динамикой, со становлением национального самосознания. В исследованиях, посвященных выявлению сущности понятия «патриотизм», нет единства мнений о содержании этого ключевого понятия. Понимание патриотизма характеризуется разнообразием и неоднозначностью. Во многом это объясняется сложной природой этого явления, многоаспектностью его содержания, структуры и многообразием форм проявления. Кроме того, проблема патриотизма рассматривается исследователями в различных исторических, социально-экономических и политических условий, в зависимости от личной гражданской позиции, отношения к Отечеству.
Слово «патриотизм» восходит к греческому патрис («родина», «отечество»), патриотес («соотечественник») и означает «любовь к Отечеству, преданность ему, стремление своими действиями служить его интересам» [41].
В Толковом словаре В.И.Даля патриотом называется «любитель отечества, ревнитель о благе его, отчизнолюб, отечественник или отчизник» [8].
Понятие «патриотизм» формируется в античности для обозначения чувств, моральных норм, правовых требований, отражающих отношения личности и общества. Патриотизм объявляется высшей ценностью. Так, В.С.Нерсесянц отмечает, что для Сократа «законы и Отечество – выше и дороже отца и матери» [32].
В античную эпоху общественные интересы имеют преимущество перед индивидуальными интересами. Этот принцип является центральным. В схеме иерархии достоинств личности, разработанной в греко-римском мире, «деятельность на благо отчизны» занимает первое место, забота «о собственном благе» - последнее [51].
Проблема патриотизма занимает центральное место в литературе Древней Руси Х1-ХУП вв. В летописях, воинских повестях, героико-воинских былинах идея патриотизма связана с идеалом воина-князя, где последний - «добрый страдалець за Рускую землю» [24].
Патриотическая идея глубоко пронизывает такие произведения, как «Повесть временных лет», «Слово о полку Игореве», «Слово о погибели земли русской», «Слово о Законе и Благодати» и др. Патриотизм понимается как стремление к единению Руси, ее самостоятельности и равноправии с другими странами, как служение общенациональным интересам, как осознание личной ответственности человека за свои деяния. Тема жертвы «за други своя» получает особое звучание в произведениях «Куликовского цикла»: «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище», «Житие великого князя Дмитрия Донского».
В книге «Великий путь: становление русской литературы Х1-ХУП веков» Д.С.Лихачев пишет, что в этот период «сформировалось представление о единстве мира, о единстве человека и его истории, сочетавшееся с глубоким патриотизмом, лишенным чувства национальной исключительности, тупого и узкого шовинизма».
Просветители средневековья, авторы дидактических сочинений Серапион Владимирский, Нил Сорский, Максим Грек, Епифаний Премудрый, Кирилл Туровский, Карион Истомин, Симеон Полоцкий, Феодосий Печерский, Владимир Мономах и др. называют патриотом не только воина, но, прежде всего, нравственного, просвещенного человека, для которого «борьба за благо родной земли совпадает со стремлением к праведной жизни, к Богу» [35]. С середины Х1У века Россия персонифицируется как святая.
М.М.Кром в работе «К вопросу о времени зарождения идеи патриотизма в России» отмечает: «Патриотические мотивы словно рассеяны, растворены в духовной атмосфере древнерусского общества, они не обобщены, не собраны в понятие. Древнерусская литература говорила о любви к Родине на языке чувств и образов» [23].
Ко второй половине ХУ1 в. патриотическая идеология приобретает конкретные политические очертания, становится синонимом служения великому князю, а затем - царю. Особенно ярко последняя тенденция проявляется при Иване Грозном, когда измена царю расценивается как измена Отечеству: «Российскому государству и русскому царю нельзя изменять, их следует любить и защищать»[24].
Понимание патриотизма как служение царю характерно для «Домостроя»: «Царя бойся и служи ему верою, и всегда о нем Бога моли, и тем паче не лги ему, но с почтением правду ему говори, как самому Богу, и во всем повинуйся ему». Такой взгляд на патриотизм присущ таким произведениям той эпохи, как «Степенная книга», «Лицевой свод».
Особенностью патриотической психологии периода Смутного времени, становится отождествление Отечества не с конкретным монархом, а с монархическим способом организации жизни страны. Исходя их этого, участие человека в жизни страны расценивается, прежде всего, с точки зрения его пользы монархическому государству. В многочисленных грамотах того времени синонимом слова «патриот» является человек, «доброхотящий Российскому царству» [23].
Символом патриотизма в период Смутного времени продолжает оставаться православная вера. Одним из самых распространенных патриотических призывов того времени был призыв постоять «за православную веру, и за святыя Божия Церкви, и за свои души, и за свое отечество, и за достояние, еже нам Господь дал».
Начало ХУШ века становится для России периодом оформления патриотических идей и убеждений. Патриотическая идея разрабатывается как целый комплекс идей. Утверждается, что любовь к Родине – это черта, присущая всякому настоящему гражданину. Идея патриотизма получает свое теоретическое обоснование в принципе «общего блага» как цели, условия соединения людей в общество. В соответствии с этим идеалом новая патриотическая идеологии включает в себя требование службы правителя и его поданных во имя общего блага Отечества. Идеалом политического деятеля является человек, заботящийся об общем благе России. Принцип «общего блага» требует от всякого члена общества согласования блага личного с благом общественным. Окончательную формулировку получает требование заботиться о благе Отечества: «надлежит трудиться о пользе и прибытке общем, который Бог нам пред очами кладет внутрь, так и вне, от чего облегчен будет народ».
О.Г.Агеева в своей работе «К вопросу о патриотическом сознании в России первой четверти ХУШ века отмечает, что термин «патриотизм» вошел в русский язык во второй половине ХУШ века, благодаря сочинениям русских просветителей П.А.Левашова, А.Т.Болтова, Н.М.Дмитриева». Мотивы единства, сплоченности народов находят свое отражение в трудах Ф.Прокоповича, В.Татищева, И.Посошкова и др. Идея патриотизма становится одной из важнейших социокультурных идей русских просветителей ХУШ - Х1Х вв.
Глубоко и всесторонне проблема патриотизма рассматривается революционерами-демократами. Они разграничивают государство, официальные верхи, господствующий класс и народ. Борьбу за свободу народа революционеры-демократы делают целью своей жизни.
Так, в научно-публицистическом исследовании «Беседа о том, что есть сын отечества» А.Н.Радищев дает революционно-демократическое обоснование сущности патриотизма. По мнению Радищева, сына Отечества характеризует бескорыстное стремление служить делу процветания Родины, необходимость установления в ней демократических порядков, развития науки и искусства. Настоящим патриотом является тот, кто ненавидит монархию и крепостничество и любит народ и Родину. Автор клеймит позором тех, кто терзает «ближних своих насилием, гонением, притеснением».
С патриотизмом А.Н.Радищева перекликается патриотизм декабристов. Представление декабристов о национальной чести сливается с идеей политической свободы, любовь к Родине сочетается с ненавистью к деспотизму. А.Бестужев пишет: «В человеке без страсти быть преданным своему отечеству, без любви к славе увидишь его в самого себя только заключенного, мыслящего единственно о себе одном, о собственной пользе, не заботясь нимало о пособиях, о жертвах отечеству, от него ожидаемых».
Н.М.Карамзин в статье «О любви к отечеству и народной гордости» определяет патриотизм «как любовь ко благу и славе отечества и желание способствовать им во всех отношениях» [15]. Различая три вида любви к Отечеству, ученый называет любовь к месту своего рождения и воспитания физической любовью к Отечеству; любовь к согражданам, с которыми человек растет и воспитывается – моральной; любовь к славе Отечества и гордости за него - политической любовью к Отечеству.
Точку зрения А.Н.Радищева поддерживают и развивают Белинский и Герцен, Чернышевский и Добролюбов. Революционеры-демократы понимают патриотизм как диалектическое сочетание национального и интернационального. Демократическое содержание патриотизма сочетается с чувством солидарности народов. Революционные демократы утверждают, что истинный патриот, исключая всякую вражду между нациями, предполагает взаимопомощь и сотрудничество всех народов. По мнению революционеров-демократов, без освобождения угнетенных народов невозможно начинать эру свободы в своей стране. А.И.Герцен пишет: «Нельзя начинать эру свободы в своей родине, затягивая веревку на шее соседа» [6].
По мнению Н.А.Добролюбова, «…патриотизм есть не что иное, как желание трудиться на пользу своей страны, и происходит не от чего другого, как от желания делать добро, - сколько возможно больше и сколько возможно лучше. И потому-то никто не может упрекать замечательных деятелей, если они переносят свою деятельность из одной страны в другую, находя, что они могут быть там полезнее, нежели на своей родине» [10].
Настоящий патриотизм, по мысли Добролюбова, стоит «выше всех личных отношений и интересов, находится в теснейшей связи с любовью к человечеству, не уживается с неприязнью к отдельным народностям, исключает всякую международную вражду» [там же]. Настоящий патриот «готов трудиться для всего человечества, если только может быть ему полезен» [там же].
В.Г.Белинский определяет чувство патриотизма как нравственное качество, которое придает личности социальную значимость: «Любить свою родину - значит пламенно желать видеть в ней осуществление идеала человечества и по мере сил своих споспешествовать этому» [2]. В «Письме к Гоголю» Белинский пишет: «Можно не любить и родного брата, если он дурной человек, но нельзя не любить отечества, какое бы оно ни было; только надобно, чтобы эта любовь была не мертвым довольством тем, что есть, но живым желанием совершенствования» [там же ].
А.И.Герцен определяет патриотизм как высшее социальное чувство человека. С точки зрения Герцена, сознательная и деятельная любовь к Родине, готовность пожертвовать личными интересами во имя интересов простого народа является содержанием патриотизма как высшего нравственного качества личности гражданина-патриота: «Господствующая ось, около которой шла наша жизнь, - это наше отношение к русскому народу, вера в него, любовь к нему…и желание деятельно участвовать в его судьбах»[6]. Патриотизм, по убеждению Герцена, связан с гуманизмом. Истинный гуманизм предполагает жгучую ненависть к угнетателям: «Да, есть ненависть в нашей любви, мы не боимся высказать самую жестокую правду, но мы это делаем, потому что любим»[6]. В этом тезисе усматривается дальнейшее развитие радищевской идеи «человеколюбивого мщения».
Н.Г.Чернышевский, поддерживая идею революционно-преобразующей деятельности, называет патриота «деятелем в великой задаче просвещения русской земли» (данные приводятся по кн. «Избранные философские произведения» [55], интересы деятельности которого подчиняются «великой идее служения на пользу своего отечества» [там же].
Забота об общем благе, преодоление личного и группового эгоизма, идея родовой сущности человека содержится у Л.Толстого, Ф.Достоевского, В.Соловьева. Духовно вселенская идея, присущая, по мнению В.С.Соловьева, русскому человеку, помогает преодолевать национальную ограниченность, но лишает чувства любви к Родине. В своем «Оправдании добра» Соловьев пишет: «Народы живут и действуют не во имя себя, или своих материальных интересов, а во имя своей идеи, т.е. того, что для них всего важнее и что нужно всему миру, чем они могут послужить ему, - они живут не для себя только, а для всех» [47].
Вопрос о патриотизме широко и остро обсуждается славянофилами и западниками. В книге «Самопознание» Н.А.Бердяев пишет: «Спор славянофилов и западников был спором о судьбе России, о ее призвании в мире».
Идеи широкого заимствования западной культуры и развития по западноевропейскому пути отстаивают и пропагандируют П.Я.Чаадаев, В.П.Боткин, П.В.Анненков, К.Д.Кавелин, И.И.Панаев и др.
Славянофилы А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, К.С.Аксаков, Ю.Ф.Самарин, П.В.Киреевский, И.С.Аксаков, В.И.Даль, С.Т.Аксаков Ф.И.Тютчев, А.А.Григорьев и др. отстаивают идею самобытности России, ее особого пути в историческом процессе.
Фундаментальными ценностями для славянофилов являются народ, вера, свобода, государство и Отечество. Славянофилы строят свою систему взглядов, опираясь на принципы православного мировоззрения.
Г.В.Флоровский пишет, что: «Для Хомякова и Самарина, для И.Киреевского Россия была дорога и священна не только по силе кровной связи с родиной, но еще более как историческое дело Православия».
По мнению В.В.Зеньковского, «пламенный патриотизм славянофилов изнутри освещался глубоким проникновением в дух Православия».
Патриотическая идея славянофилов далека от изоляционизма, экстремистского национализма и высокомерия по отношению к другим народам. Их подход базируется на уважении как к своему национальному своеобразию, так и к самобытности других народов.
Н.Я.Данилевский в работе «Россия и Европа: взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к германо-романскому», говоря о социокультурной самобытности русского народа, считает, что России нужно следовать линии своих национально-государственных интересов, развивать свою самобытную культуру. Россия велика и самодостаточна, она особый тип цивилизации, имеющий все необходимое для успешного социально-экономического и культурного развития. Он призывает к служению интересам и целям укрепления России и славянства, целям совершенствования и развития самобытной русской цивилизации – и эта задача, по его мнению, должна была быть «высшею идеею русского народа». При этом Данилевский не отрицает наличия всечеловеческих ценностей, имеющих этнокультурный колорит и своеобразие.
По мнению С.В.Наумова, «И.В.Киреевский считал, что русская и европейская культуры не должны отрицать друг друга, а, напротив, призваны дополнять одна другую, взаимно компенсируя те или иные проявления односторонности» [31].
Важнейшие историософские понятия славянофилов - православие, народность и соборность не противопоставляются личностному началу, свободе личности. Славянофилы выступают против индивидуализма и эгоизма, характерных для западного образа жизни. Общество они рассматривают как органичную целостность.
В своем очерке «О старом и новом», опубликованном в 1839 году, А.С.Хомяков пишет: «Теперь настало для нас время понимать, что человек достигает своей нравственной цели только в обществе, где силы каждого принадлежат всем и силы всех каждому» [53].
Особо острая полемика по вопросам исторического пути России разворачивается в связи с философическим трактатом П.Я.Чаадаева. В первом «Философическом письме к … » Чаадаев пишет, что Россия живет «в самом ограниченном настоящем, без прошедшего и без будущего...» [54]. По мысли Чаадаева, в России нет ничего достойного, ничего внушающего уважение, она существует вне времени и пространства, ничего не дает миру: «У всех народов есть период бурных волнений, страстного беспокойства. В них народы наживают свои самые яркие воспоминания, свое чудесное, свою поэзию, свои самые сильные и плодотворные идеи… Мы, напротив, не имеем ничего подобного. Сначала дикое варварство, затем грубое суеверие, далее иноземное владычество, жестокое, унизительное, дух которого национальная власть впоследствии унаследовала, - вот печальная история нашей юности… Окиньте взором все прожитые нами века, все занятые пространства – и вы не найдете ни одного почтенного памятника, который бы говорил о прошедшем с силой и рисовал его живо и картинно» [54].
Резко отрицательную позицию по отношению к взглядам П.Я.Чаадаева на Россию, русскую историю и культуру занимают славянофилы. В работах А.С.Хомякова, И.В.Киреевского и их единомышленников обсуждаются вопросы о месте, роли и значении России в мире, о своеобразии русской национальной культуры и об отношении к западноевропейской культуре, поднимаются проблемы национальных интересов России.
И.В.Киреевский пишет, что в России «хранилось первое условие развития правильного, требующего только времени и благоприятных обстоятельств; в ней собиралось и жило то устроительное начало знания, та философия христианства, которая одна может дать правильное основание наукам» (с.71).
А.С.Хомяков, анализируя историю России, говоря о роли православия в русской истории, значении реформ Петра 1, соотношении Запада и Востока, в своем очерке «О старом и новом» подчеркивает, что в основе общества лежит его саморазвитие и «общество, которое вне себя ищет сил для самосохранения, уже находится в состоянии болезненности».
А.С.Пушкин не соглашается с суждениями Чаадаева по поводу исторической ничтожности России. В письме к Чаадаеву он утверждает, что «ни за что на свете не хотел бы переменить отечество или иметь другую историю, кроме истории наших предков, такой, какой нам Бог ее дал».
Острая полемика по вопросам патриотизма разворачивается между славянофилами и революционерами-демократами. И славянофилы, и революционеры-демократы последней инстанцией в определении судеб России считают народ. По мысли А.С.Хомякова, народ – единственный и постоянный действователь истории. В рамках такого сознания формируется народный патриотизм, содержание которого заключается в глубочайшей убежденности в том, что только счастье народа составляет главное достоинство Отечества. Русский народный патриотизм не исключает уважительного отношения к другим народам.
Революционные демократы ведут борьбу против тех, кто под флагом патриотизма пытается пропагандировать национализм, шовинизм и космополитизм. Они борются против принижения русского народа как западниками, преклоняющимися перед культурой западноевропейских стран, так и славянофилами, превозносящими самодержавие. Так, В.Г.Белинский, выступая против идеологии славянофилов, согласно которой Россия для того, чтобы быстрее достигнуть прогресса в своем развитии, должна была обособиться от других стран, пишет: «Теперь только слабые, ограниченные умы могут думать, что успехи человечности вредны успехам национальности и что нужны китайские стены для охранения национальности» [1]. Защищая самобытность русской культуры, науки и искусства, он выступает против западников, которые отреклись от русской культуры, от русских освободительных традиций. Белинский пишет: «Космополит есть какое-то ложное, двусмысленное, странное, непонятное явление, какой-то бледный, туманный призрак…существо безнравственное и бездушное, недостойное называться священным именем человека»[1].
Революционеры-демократы стоят за правильное понимание термина «патриотизм». Н.Г.Чернышевский, выступая против тех, кто не точно толкует и злоупотребляет понятием «патриотизм», пишет: «Как все высокие слова, как любовь, добродетель, слава, истина, слово патриотизм иногда употребляется во зло не понимающими его людьми для обозначения вещей, не имеющих ничего общего с истинным патриотизмом; потому, употребляя священное слово «патриотизм», часто бывает необходимо определить, что именно мы хотим разуметь под ним» [55].
Однако революционеры – демократы не дают научного ответа на вопрос об источниках, питающих патриотические чувства. Оставаясь идеалистами в объяснении общественных явлений, они усматривают причину развития чувств и настроений не в материальных условиях, не в экономической жизни общества, а в просвещении.
В полемике со славянофилами проступают контуры революционно-демократического понимания патриотизма. Первые шаги в этом направлении делает В.Г.Белинский. Он говорит о социальной неоднородности нации, разграничении народного и национального. Белинский считает невозможным сводить народность к простонародности, приметами которой были курные избы и бороды, а образцами нравственности – богомольные старушки и деревенские старосты. Патриотизму Белинского претит любование отсталым бытом народа. Белинский стоит на позиции требовательного просветителя. Поэтому он вслед за П.Я.Чаадаевым утверждает, что «нападки (даже преувеличенные) на недостатки и пороки народности есть не преступление, а заслуга, есть истинный патриотизм» [55].
А.А.Ермичев в книге «Патриотическая тема в передовой общественной мыли России 19 – 20 вв.» выделяет следующие черты русского революционного патриотизма 19 века: «Во-первых, это - народный патриотизм; во-вторых, народный патриотизм - это революционный патриотизм; в-третьих, народный патриотизм глубоко интернационалистичен; и, в-четвертых, патриотизм русской революционной мысли всегда был полон глубокого уважения к труду, сочувствия страданиям народа и гордости за национальный вклад в общечеловеческую историю» [11].
Вопрос о появлении и внутренней основе патриотизма, а также его роли в развитии общества впервые научно разрабатывается в ХХ веке классиками марксизма-ленинизма. В разработке вопросов патриотизма главное внимание российские марксисты обращают на социальный и исторический характер понятия.
В.И.Ленин, давая определение патриотизма, пишет, что это «одно из наиболее глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями обособленных отечеств.
Ленинское определение показывает, что патриотизм - явление не расовое, не биологическое, а социально-историческое, порожденное многовековым периодом существования «обособленных отечеств». Как историческая категория патриотизм возникает вместе с появлением «обособленных отечеств» и существует до тех пор, пока существуют отдельные отечества.
Из определения В.И.Ленина видно, что у патриотизма в объективной действительности есть своя материальная основа, именуемая отечеством, родиной. В патриотизме, проявленном общественными классами в тот или иной период развития страны, выражается глубокая любовь и привязанность к своему отечеству, родине.
В.И.Ленин, развивая идеи марксизма, в статье «Уроки коммуны» отмечает «противоречивость задач патриотизма и социализма». Для большивизма первичной является классовая борьба, вопросы патриотизма являются вторичными. В работе «Воинствующий милитаризм» Ленин пишет: «Пролетариат не может относиться безразлично и равнодушно к политическим, социальным и культурным условиям своей борьбы, следовательно, ему не могут быть безразличны и судьбы его страны. Но судьбы страны его интересуют лишь постольку, поскольку это касается его классовой борьбы, не в силу какого-то буржуазного, совершенно неприличного в устах с.-д. «патриотизма».
Идею Ленина разделяет Л.Д.Троцкий. В работе «Программа мира» он пишет: «…линия поведения международного пролетариата и его национальных отрядов должна определяться не вторичными политическими или национальными признаками, …а основным антагонизмом международного пролетариата и капиталистического режима в целом».
Г.В.Плеханов в работе «Патриотизм и социализм» пишет: «Идея отечества связывает людей одной страны теснейшими узами солидарности во всем, что касается интересов этой страны в их противоположности с интересами других стран».
По мнению С.Ю.Ивановой, марксистско-ленинское «отвержение патриотической идеи оправдывается не только тем, что патриотизм не свойственен международной буржуазии, но и новой мессианской идеей о всемирном освобождении пролетариата» [12].
Однако патриотическая идея, отвергаемая российскими марксистами, становится важной частью идеологического обеспечения защиты Советской России. В исторических условиях России 1917 года идеи свободы, равенства и братства без поддержки патриотических чувств не могут обеспечить победу над внешним врагом.
Для исследований советского периода характерно разграничение понятий «патриотизм», «социалистический патриотизм», «советский патриотизм», определение их с опорой на марксистско-ленинскую идеологию, ориентацией на социалистический строй, а также изменение социальной сущности понятия «отечество».
Объясняя природу советского патриотизма, ряд исследователей придерживаются точки зрения, что в 30-е годы отношение к Отечеству в массовом сознании и в официальной трактовке сочетало в себе два начала: «новое, советское, и старое, традиционно-русское» [12].
В основу понятия закладывается представление о том, Советская Россия является «закономерной наследницей лучших традиций русской истории» [там же].
По мнению А.Н.Иванова, «возвращение» элементов русского национального патриотизма в государственную идеологию объясняется некоторыми авторами стремлением советского руководства расширить ограниченные мобилизационные возможности «советского наднационального патриотизма».
В предвоенное и послевоенное десятилетие в СССР складывается специфическая модель патриотизма, представляющая собой сочетание общесоюзного патриотизма с патриотизмом отдельных народов. По мнению Ю.Полякова, обеспечивается «столь непростое сочетание благодаря общему знаменателю – советской власти».
В энциклопедиях и словарях советского периода делается большой акцент на социоцентрические факторы формирования патриотизма. Патриотизм определяется как «нравственный и политический принцип, социальное чувство, содержанием которого является любовь и преданность отечеству, гордость за его прошлое и настоящее, стремление защищать интересы родины».
В Большой Советской энциклопедии указывается, что «в классовом обществе содержание патриотизма становится классовым, ибо каждый класс выражает свое отношение к отечеству через присущие ему специфические интересы. В условиях развития капитализма, формирования наций, образования национальных государств, патриотизм становится неотъемлемой составной частью общественного сознания» [42].
Свое понимание патриотизма дает В.А.Сухомлинский в книге «Родина в сердце». По мнению автора, «чувство любви к Родине - одно из самых глубоких и сложных чувств человека, в котором органически сочетаются, сливаются любовь к своему народу, к родной природе, к родному селу и городу с горячим стремлением отдать свои силы во имя великих идеалов коммунистического преобразования общества» [48].
Сухомлинский связывает патриотизм с чувством долга перед обществом, чувством личной ответственности: «Чувство долга – это голос совести, это глубоко личное отношение человека к своему обществу, народу» [49].
Позиции В.А.Сухомлинского близка позиция А.С.Макаренко. В своей книге «Воспитание гражданина» автор пишет: «Долг перед страной, перед всем обществом, перед человечеством может вытекать у нас только из глубокого, сознательного и в то же время кровного ощущения, солидарности трудящихся, крепкой убежденности в том, что эта солидарность – благо для всех людей и в том числе и для меня самого» [28].
П.М.Рогачев и М.А.Свердлин в работе «Патриотизм и общественный прогресс» отмечают, что: «Патриотизм, чувство любви к Родине, воплощен в служении ее интересам, занимает важное место в системе движущих сил развития общества… Настоящий патриотизм означает не просто чувство любви к Родине, он есть прежде всего высокое сознание гражданской ответственности за судьбы Родины, глубокое убеждение в необходимости подчинять интересы каждого интересам всех» [38].
Немного шире рассматривает патриотизм Н.И.Губанов в работе «Советский патриотизм». Отмечая, что патриотизм – это служение Родине, он подчеркивает, что в «нем различаются духовное содержание – патриотические чувства и идеи – и проникнутые этими чувствами и идеями действия, поступки людей. Подлинный патриотизм есть глубокая преданность своему народу, сочетающаяся с уважением к другим народам»[7].
На это же указывает А.В.Русецкий в книге «Художественная культура и патриотическое воспитание»: «Представляя сложное структурное образование, патриотизм, в конечном счете, как бы разделяется на две подсистемы: эмоционально-психологическую (чувство любви к Родине, гордость за нее и т.д.) и рационально-идеологическую (осознание идей, действий, направленных на укрепление Отечества и т.д.)» [59].
В философской литературе советского периода понятие «советский патриотизм» становится многоаспектным [42].
Главной отличительной чертой советского патриотизма является любовь к родной земле, к своему народу и его культуре, «безграничная преданность советских людей советскому общественному строю, своему социалистическому отечеству, делу коммунизма».
Содержание советского патриотизма имеет гуманистическую доминанту и нацелено на высокие человеческие идеалы. С.Ю.Иванова считает, что «высок был морально-психологический тонус гражданского самосознания большинства советских людей, определявшийся любовью к родине, гордостью за страну и верой в социалистические идеалы» [12].
Созидательная сила советского патриотизма заключается в том, что он вдохновляет тружеников страны на героический и самоотверженный труд на благо Родины, на непримиримую борьбу против тех явлений, которые мешают развитию советского общества.
В.А.Сухомлинский в книге «Сердце отдаю детям» пишет: «Познание и переживание счастья свободного труда в социалистическом обществе – основа моральной ценности человеческой личности…» [48].
П.М.Рогачев и М.А. Свердлин в книге «Патриотизм – труд – творчество» отмечают, что «при социализме повседневный труд стал основной сферой проявления патриотизма, а патриотизм, в свою очередь, превратился в один из главных стимулов трудовой деятельности, стал одним из каналов, по которому осуществляется единство политической и трудовой активности масс» [38].
Это согласуется с указанием В.И.Ленина на то, что главная задача политики есть развитие экономики. Через труд социалистический патриотизм выступает как одна из основных постоянно действующих сил развития общества. Задача хозяйственного строительства, по мнению Ленина, требует «самого длительного, самого упорного, самого трудного героизма массовой и будничной работы». Напряжение в труде требует моральной стойкости, мобилизации воли и терпения, выдержки и упорства. Впервые в истории складывается понятие каждодневного трудового подвига.
Говоря о сущности советского патриотизма, исследователи проблемы патриотизма придерживаются различных точек зрения. Так, Н.И.Матюшин и М.Б.Митин на первое место ставят любовь народных масс к Родине, коммунистической партии, советскому строю, своему народу, родной природе. М.И.Бабинов и Н.М.Горбунов в содержании патриотизма подчеркивают преданность своему народу, сочетающемуся с уважением к другим народам, преданность делу коммунизма, странам социализма, верность долгу, пролетарской солидарности.
Б.А. Воронович в работе «Философский анализ структурной практики» определяет советский патриотизм как «патриотизм нового, высшего типа, что находит свое проявление прежде всего в чувстве советской национальной гордости» [4].
А.И.Соболев в своей книге «Советский патриотизм» в качестве основной черты советского патриотизма выделяет его деятельный характер, «готовность защищать свою социалистическую родину, трудовой энтузиазм советских людей, любовь к свободе, борьбу за мир» [44].
По мнению С.Ю.Ивановой, советский патриотизм имеет не только возвышенную, творческую составляющую, но и несет внутри себя зерно неверия, сомнения, диструкции, потому что «генезис идеологемы советского патриотизма был связан с утверждением режима личной власти Сталина» [12] и использовалась «сталинским руководством в качестве одного из инструментов подавления личности, милитаризации общественного сознания, оправдания массовых репрессий и прикрытия проводимой им антигуманной политики»[там же], «вбиваемый в сознание постановлениями и тюрьмами, был замешан на страхе и насилии. Он, скорее, внешний, чем внутренний, форма, а не содержание» [там же].
Вместе с тем, как считает автор, советский патриотизм не ограничивается рамками официальной идеологии и имеет не только негативную подоплеку. «Оставаясь относительно свободным гражданским чувством в несвободном обществе, он в известной мере стимулировал творчество и труд советских людей, давая образцы искреннего служения Отечеству. Несмотря на то, что «в государственном масштабе процветало лицемерие и безнравственность, советские люди в большинстве своем работали честно, сохраняли лучшие народные традиции, общечеловеческие ценности».
Тоталитарные тенденции в развитии российского общества в ХХ веке не становятся разрушительными для формирования патриотизма. В СССР активно пропагандируется идея пролетарского интернационализма: «СССР был многонациональным государством и идея интернационализма сохраняла свою силу и действенность как в жизни советского общества, так и в официальной пропаганде» [12].
Социалистический патриотизм неразрывно связан с интернационализмом и «выражается в преданности и верности не только своей родине, но и всей мировой системе социализма, солидарности с борьбой трудящихся всех стран против империализма». Идеи и чувства социалистического патриотизма являются важным фактором политической и трудовой активности советских людей.
В.А.Сухомлинский в книге «Родина в сердце» отмечает, что «советский патриотизм тесно и гармонически сливается с пролетарским интернационализмом. Быть патриотом и интернационалистом это значит бороться за построение коммунизма в нашей стране» [49]. По мнению Сухомлинского, настоящий патриот и интернационалист всегда чувствует ответственность за судьбы мира, он готов подать руку помощи всем, кто борется против империализма, войны, кто стоит за мир и строит социализм. Советский патриотизм и пролетарский интернационализм имеют между собой много общего: их объединяет «ненависть к буржуазной идеологии, к космополитизму и аполитизму» [там же].
Г.В.Плеханов допускает совместимость социалистического интернационализма с «самой неутомимой работой на благо родной страны».
О соотношении советского патриотизма и пролетарского интернационализма как основного принципа отношений между социалистическими нациями и народностями, входящими в СССР, пишет В.В.Макаров в работе «Отечество и патриотизм». По мнению автора, «близость советского патриотизма и пролетарского интернационализма во внутреннем плане обусловлена тем, что в ней воплощается любовь трудящихся Советского Союза независимо от их национальной принадлежности к своему, общему для всех многонациональному социалистическому отечеству, что его политические, экономические, социальные и идеологические основы не национальны, а интернациональны» [29].
В философской литературе ХХ века встречаются определения патриотизма без ссылки на политические взгляды.
В книге «Путь духовного обновления» Ильин определяет патриотизм как состояние духовное, которое может возникнуть только в личном духовном опыте человека. Патриотизм - это «чувство любви к родине; и потому он, как и всякое чувство, а особенно чувство любви, уходит корнями в глубину человеческого бессознательного, в жилище инстинкта и страстей, куда далеко не всякий любопытный глаз имеет доступ» [14]. По мысли Ильина, настоящий патриот способен видеть не только сильные стороны своего народа, но и его слабости и несовершенства: «Духовная любовь вообще не предается беспочвенной идеализации, но созерцает трезво и видит с предметной остротой. Любить свой народ – не значит льстить ему или утаивать от него его слабые стороны, но честно и мужественно выговаривать их и неустанно бороться с ними» [там же].
С.Н.Булгаков считает патриотизм глубоко религиозным переживанием, в котором органически сливаются большая и малая Родина. В работе «Моя Родина» он пишет о невидимой связи каждого человека с тем, что называется Родиной: «Родина есть священная тайна каждого человека, так же как и его рождение. Теми же таинственными и неисследимыми связями, которыми соединяется он через лоно матери со своими предками и прикрепляется ко всему человеческому древу, он связан через Родину и с материю-землею и со всем Божиим творением».
Много внимания теме патриотизма уделяет Г.П.Федотов. Трактовка патриотизма у Федотова связана с его пониманием культуры. Он выделяет в культуре две сферы: рациональную, куда входят хозяйство, наука, техника, спорт, медицина и т.д., и иррациональную, духовную, в которую входят религия, искусство, литература. Источник сил и средоточие русского духа он видит в православной религии. В своей работе «О национальном покаянии» Федотов подчеркивает, что христианская любовь к Родине должна быть направлена на «ее духовный рост, творчество, просветление, святость».
В педагогических исследованиях советского периода нет однозначного определения понятия «патриотизм». Патриотизм рассматривается как нравственное чувство (В.В.Белоусова, Т.А.Ильина, И.Т.Огородников), как моральный принцип (Н.И.Болдырев, Н.К.Гончаров, Ф.Ф.Королев), как нравственное качество (И.С.Марьенко, Н.П.Егоров, А.Д.Солдатенков и др.).
Н.Е.Щуркова в книге «Научить быть человеком» подчеркивает, что «патриотизм как сложнейшее нравственное чувство формируется у людей достаточно развитых и проявляется в постоянной работе ради улучшения и процветания Родины».
Т.Н.Мальковская в работе «Актуальные проблемы формирования социально активной личности», относя патриотизм к нравственным качествам, включает в его содержание «любовь к Отечеству, готовность к его защите, труд на благо Родины, неразрывную связь с интернационализмом, непримиримость к любым проявлениям национализма и шовинизма, приверженность к социалистической культуре, знание национальных традиций, национальное достоинство, гордость и честь, что находит свое воплощение в гражданственности».
Г.И. Щукина в «Вопросах нравственного воспитания в школе» считает, что патриотизм представляет собой сложную черту морали и выделяет целый комплекс его проявлений: «любовь к Родине, чувство гордости за свой народ, его труд, ненависть к врагам Родины, активную борьбу за процветание своего Отечества».
Наличие целого ряда трактовок сущности патриотизма объясняется тем, что на протяжении многих десятилетий он рассматривается официальной советской наукой преимущественно в контексте классового, политико-идеологического (марксистско-ленинского) подхода. Вне этого контекста содержательный смысл понятия «патриотизм» интерпретируется редко и в ограниченной степени. Вследствие этого «…верность идеям социализма (об искажении его истинной сути многие даже и не подозревали) и обожествленного ленинизма (с ним связывали идеи и цели социализма) признавались критерием преданности Советской Родине и советского (безнационального) патриотизма. Советский Союз, Советская страна, Советская Родина и социалистическое Отечество были синонимами» [12].
По мнению автора, образ России как страны богатейшей истории, великой культуры, в том числе православной, все более размывается, растворяется в социалистическом общественном сознании, в научном мировоззрении, в обыденной психологии: «Феномен полноценного, истинного патриотического сознания сохранился лишь у незначительной части общества, поскольку большинство людей было ограничено в доступе к источникам подлинно духовного, национально-исторического и культурного знания, образования и развития»[12].
Определяющим становится фактор воздействия советской идеологии и официальной советской науки на умы и чувства людей. В.И.Гидиринский в работе «Русская идея и армия» пишет: «…жестко и однозначно направленный (вплоть до карательных мер) политико-идеологический императив существенно обеднял, если не исключал национально-историческое «духовное содержание патриотизма».
Как считает С.Ю.Иванова, период с середины пятидесятых до середины восьмидесятых годов ХХ не приносит существенного изменения в развитие патриотической идеи и патриотического сознания. Патриотическая работа более соответствует традиционным понятиям марксизма-ленинизма, оставаясь двойственной, эклектичной: «обе тенденции в формировании патриотизма «славянофильская» и «западническая» [12] продолжают сохраняться «в мировоззрении общества, в идеологии и политике государства» [там же].
Глубокие внутренние противоречия, кризисные явления не могли не привести «к полному упадку теории патриотизма».
Современная эпоха, ее противоречия и альтернативы формируют новый, неоднозначный, многогранный облик патриотизма. Особую остроту приобретает проблема патриотизма в современном российском обществе. Она становится средоточием государственно-правовых, социально-экономических, культурно-исторических коллизий.
Вместо прежнего единомыслия возникают разные подходы к ценностям, образующим основу патриотического сознания.
В исследованиях ученых, посвященных выявлению сущности понятия «патриотизм» постсоветского периода, нет однозначного определения понятия. Суждения философов, ученых, педагогов о понимании патриотизма во многом разнятся, а порой противоречат друг другу. Как представляется, сущность понятия «патриотизм» эволюционирует, наполняется разным содержанием.
Так, Энциклопедический словарь Политология под ред. Ю.И. Аверьянова 1993 г. понятие «патриотизм» определяет как «эмоциональное отношение к Родине, выражающееся в готовности служить ей и защищать ее от врагов».
В Российской педагогической энциклопедии 1999 г. патриотизм трактуется как «социально-политический и нравственный принцип, выражающий чувство любви к родине, заботу об ее интересах и готовность к ее защите от врагов. Патриотизм проявляется в чувстве гордости за достижения родной страны, в горечи за ее неудачи и беды, в уважении к историческому прошлому своего народа, в бережном отношении к народной памяти, национально-культурным традициям». Чувство патриотизма «выражается прежде всего в привязанности к родным местам, так называемой малой родине, привычному укладу. Патриотические чувства и идеи только тогда возвышают человека и народ, когда сопряжены с уважением к другим народам и способствуют изменению психологии национальной исключительности и недоверия в сторону взаимопонимания в межнациональных и межгосударственных отношениях».
В философском словаре под ред. И.Т.Фролова 2001 года патриотизмом названы «нравственный и политический принцип, социальное чувство, содержанием которого является любовь к отечеству, преданность ему, гордость за его прошлое и настоящее, стремление защищать интересы Родины. Патриотизм – одно из наиболее глубоких чувств, закрепленных веками и тысячелетиями. Патриотизм – одна из форм диалектического сочетания личных и общественных интересов, единения человека и общества. Патриотические чувства, идеи возвышают личность».
В Педагогическом энциклопедическом словаре 2002 г. патриотизм – это «любовь к отечеству, к родной земле, к своей культурной среде».
В.И.Лутовинов характеризует патриотизм «как возвышенно-эмоциональное состояние личности, где главным объектом патриотизма выступает государство» [25].
С точки зрения А.А.Терентьева, патриотизм «вбирает в себя лучшее в национальной культуре, он альтруистичен, он возвышается над индивидуальными и групповыми интересами, содействует трезвому осмыслению и определению народом своих национально-государственных интересов, перспектив исторического развития и сотрудничества с другими народами мира» (с.15). Автор считает, что патриотизм - «это принцип, основа общественной жизни народа и человека, он существенно воздействует на процессы управления, координации и социализации, протекающие в обществе, влияет на поведение отдельного человека и социальной общности, является важным атрибутом национальной духовно-нравственной жизни, важнейшим компонентом национального самосознания» [31].
И.Я.Кондырев определяет патриотизм как высшее духовное состояние человека, которое проявляется в отношении к своей Родине, своему Отечеству. Он развивается, наполняется содержанием исходя из тех ценностных ориентаций, которые сформированы в нем, начиная с детства. И формируется он «из отношения к истории Отечества как к личному достоинству и чести, неотъемлемых от достоинства своего народа».
Е.С.Троицкий объясняет патриотизм как «чувство любви к Родине, воплощенное в служении ее коренным интересам, некая сила, цементирующая этнос или группу этносов» [36]. Oн пишет о типологии патриотизма. «В нашей многонациональной стране можно выделить, во-первых, российский патриотизм, сформировавшийся на базе общих интересов и ценностей Российской Федерации» [36].
По мнению А.Н.Вырщикова, российский патриотизм питается «исторической памятью, культурой, связан национальными корнями, священно выполняет заветы предков: беречь и защищать Россию» [5]. «Национальный (однонациональный) патриотизм – это патриотизм русской, татарской, башкирской, чувашской, карельской и других наций и народностей» [там же].
Национальный патриотизм опирается, как полагает А.Н Вырщиков, на свою «национальную культуру, способствует развитию национальных чувств и национального характера» [там же].
То, что Троицкий определяет как «местный, или региональный патриотизм, характеризующийся привязанностью, любовью к родному краю, городу, деревне, улице, в известном смысле к предприятию, спортивной команде и т.д.» [36], А.Н.Вырщиков называет любовью к «своей «малой» родине» [5].
Особое место в условиях современной России А.Н.Вырщиков отводит гражданскому патриотизму, основу которого составляет «любовь к Родине, национальное самосознание, гражданская мораль и естественная поддержка природных инстинктов: гордость за свою семью, дом, свой народ, двор, спортивный клуб, город, регион, страну» [5].
Кроме названных типов патриотизма, А.Н.Вырщиков указывает на существование государственного патриотизма, в основе которого лежат «отношения типа «личность – государство».
Говоря об особенностях каждого типа патриотизма, А.Н.Вырщиков отмечает, что «имеющиеся определения не раскрывают существенных характеристик патриотизма».
Патриотизм выступает против национализма, шовинизма и космополитизма.
Космополитизм как идеология мирового гражданства проповедует отказ от «национального суверенитета, национальных традиций и культуры во имя абстрактно понимаемого «единства человеческого рода», «единого государства», отрицающая патриотизм» (Словарь иностранных слов). Космополитизм пропагандирует отказ от национального начала в общественной жизни, распространяет идеи единого международного безнационального миропорядка.
По мнению Н.М.Карамзина, настоящий патриотизм не имеет ничего общего с национальным превосходством одних народов над другими: «Не говорю, чтобы любовь к отечеству долженствовала ослеплять нас и уверять, что мы всех и во всем лучше» [15].
Н.А.Бердяев уделяет значительное внимание вопросам русского национального самосознания, патриотизма: «Без изначальной любви к России невозможен никакой творческий исторический путь. Любовь эта должна быть источником творческого созидания качеств и достоинств России. И менее всего она означает вражду и ненависть к другим народам».
Выделяя в русском национальном самосознании такие стороны, как толерантность, добротолюбие, отзывчивость, патриотизм, «сверхнациональность» ученый одновременно признавал и подчеркивал значение национальной самобытности по отношению к общечеловеческому началу. «Национальность есть индивидуальное бытие, вне которого невозможно существование человечества. Национальность есть положительное обогащение бытия и за нее надо бороться как за ценность. Национальное единство глубже единства классов, партий и всех других преходящих исторических образований в жизни народов».
Позитивно оценивая роль национального своеобразия, Н.Бердяев выступает не только против экстремистского национализма, но и космополитизма. Критикуя космополитизм, Н.А.Бердяев в труде «Судьба России» пишет: «Космополитизм и философски и жизненно не состоятелен, он есть лишь абстракция или утопия, применение отвлеченных категорий к области, где все конкретно…Космополитизм есть уродливое и неосуществимое выражение мечты об едином, братском и совершенном человечестве, подмена конкретного живого человечества отвлеченной утопией…Кто не любит своего народа и кому не мил конкретный образ его, тот не может любить и человечество, тому не мил и конкретный образ человечества».
Тема национализма рассматривается И.Ильиным неоднократно. Проблему истинного национализма философ решал «в связи с духовным пониманием родины: ибо национализм есть любовь к духу своего народа и, притом, именно к его духовному своеобразию»[14]. Прогрессивный, далекий от ксенофобии национализм во многом совпадал у И.Ильина с патриотизмом. Е.С.Троицкий отмечает, что один из основоположников американских академических исследований по этой теме К.Хейс трактовал национализм как «современный эмоциональный сплав двух весьма старых явлений – национальной принадлежности и патриотизма».
По мысли И.Ильина, «денационализируясь, человек теряет доступ к глубочайшим колодцам духа и к священным огням жизни; ибо эти колодцы и эти огни всегда национальны» [14]. Человека, утратившего связь с духовным миром своего народа, ученый называл «безродным изгоем, беспочвенным и бесплодным скитальцем по чужим духовным дорогам, обезличенным интернационалистом»[14].
Признавая духовный национализм, И.А.Ильин выступает против воинствующего национализма, шовинизма, национальной нетерпимости, националистического чванства и высокомерия, враждебного отношения к другим народам и их культурам, против национальной замкнутости и ограниченности. «Принимать свой народ за воплощение полного и высшего совершенства на земле – было бы сущим тщеславием, больным националистическим самомнением»[14]. «Напрасно было бы указать на то, что национализм ведет к взаимной ненависти народов, к обособлению, «провинциализму», самомнению и культурному застою. Все это относится к больному, уродливому, извращенному национализму и совершенно не касается духовно здоровой любви к своему народу» [там же].
Национализм, в понимании авторов Философского словаря, есть «проповедь национальной обособленности и исключительности, недоверия к другим нациям и межнациональной вражды».
В.А.Сухомлинский отмечает: «Социалистическому патриотизму чужды враждебные идеи расовой и национальной исключительности, обособленности, замкнутости, патриотизм советского гражданина непримирим с национализмом»[49].
В Словаре русского языка С.И.Ожегова шовинизм определяется как «крайний национализм, проповедующий расовую исключительность и разжигающий национальную вражду и ненависть» [33]. Для него характерна ксенофобия, которую Советский энциклопедический словарь трактует как «навязчивый страх перед незнакомыми лицами» [там же].
Современные ученые указывают на противостояние патриотизма таким явлениям общественной жизни, как национализм, шовинизм и космополитизм.
Невзирая на большое количество литературы, написанной о национализме, в мировой науке, по мнению С.Е.Рыбакова, до сих пор нет единого мнения в отношении этого сложного и неоднозначного феномена.
С учетом многозначности и полиморфности национализм рассматривается как идеология, как политическое движение, как экономическая политика, как культурный феномен, как форма самосознания, как нравственный принцип.
По мнению С.Е.Рыбакова, довольно точно определить сущность национализма, удалось ученому Э.Геллнеру, определившему, что национализм «есть прежде всего именно социально-политический феномен, а остальные его аспекты (экономический, идеологический, культурный, лингвистический, психологический, этнический и т. д.) лишь отражают факт тотального использования в политической борьбе всех возможных ресурсов» [43]. В соответствии с данной точкой зрения С.Е.Рыбаков определяет «национализм как теорию и политическую практику строительства этнически гомогенного государства» [там же].
А.А.Терентьев считает, что «современный национализм - экстремистский национализм, это преимущественно отражение и выражение эгоистических и корпоративно-социально-политических интересов» [31].
Современный шовинизм, по мнению Терентьева, - это экстремистский ультранационализм, для которого характерна ксенофобия - «ненависть ко всему чужому, иностранному, проповедь собственного национального превосходства, стремление к утверждению и реализации своих идей силой. Он часто выливается в фашизм, в идеи расового превосходства» [31].
Современный космополитизм А.А.Терентьев называет «лживой концепцией национальной обезличенности, национального нигилизма, отказа народов от своей национально-культурной идентичности. Патриотизм отвергает космополитизм, так как последний не желает считаться с национальным своеобразием и не видит национального лица народа. Патриотизм отвергает и современный национализм и шовинизм, разжигающие национальные конфликты. Патриотизм толерантен к другим нациям и национальным культурам, открыт для творческого взаимодействия с ними» [31].
Патриотизм включает в себя систему взглядов на отечество. По своему содержанию понятие «отечество» многомерно.
В словаре В.И.Даля понятие «отечество» определяется как «родная земля, отчизна, где кто-либо родился, вырос; корень, земля народа, к коему кто-либо по рождению, языку и вере принадлежит; государство в отношении к подданным своим; родина в обширном смысле [8].
В Энциклопедическом словаре Ф.А.Брокгауза и И.А.Ефрона говорится, что отечество «не было только географическим и этнографическим термином – оно было вотчиной особого бога» [3].
В Словаре русского языка С.И.Ожегова отечество – это «страна, где родился данный человек и к гражданам которой он принадлежит»[33].
Определяя понятие «отечество», И.М.Ястребцов подчеркивает, что оно «не есть земля только, на которой человек живет. Оно есть идея, развивающаяся в религии, в государственном телоустройстве, законах, искусствах, языке, науках, нравах того народа, к которому человек принадлежит и для физического благосостояния которого служит известная доля вод и земель с их животными, растительными и минеральными произведениями. Сии произведения кроме физической пользы имеют еще и пользу нравственную, содействуя своим образом к развитию общей идеи народа; потому заключены сугубо в круге той симпатии, которая объемлет все принадлежащее к отечеству, все ему споспешествующее, все отечественное»[57].
Советская наука рассматривает категорию «отечества» как объективную социальную, политическую и культурную среду, выступающую в качестве материального объекта патриотизма. Культурную среду советского социалистического отечества составляет национальная по форме и социалистическая по содержанию культура народов СССР, являясь одним из основных элементов социалистического отечества.
В Философском словаре под ред. М.М.Розенталя говорится, что главным содержанием понятия «социалистическое отечество» «становится социализм - объект национальной гордости, формируется социалистический всенародный патриотизм, неразрывно связанный с интернационализмом» [52].
Для советской науки характерен односторонний подход к категории «отечество». Оно отождествляется либо с нацией, либо с государством. Так, М.С.Джунусов в книге «Социалистический патриотизм и интернационализм» пишет, что «отечество в каждом отдельном случае в сложном синтезе проявляется как социально обусловленное и национальное» [9]. Проводя связь отечества только с нацией, Джунусов оставляет в стороне такие структурные элементы отечества, как государство, гражданское общество, политический режим, отношение к которым в огромной степени определяет характер и направленность патриотических чувств.
С.Ю.Иванова считает, что «неправомерно полностью отождествлять отечество с государством. Ведь отечество было и тогда, когда не было государства вообще» [12].
Категория отечества существует только в единстве этнического и политического факторов. По мнению С.Ю.Ивановой, «пренебрежение любой из этих сторон приводит к нарушению его целостности, к ослабеванию связей социального субъекта и данной общности» [12].
Двуединая природа отечества отмечается В.С.Соловьевым. В своем труде «Оправдание добра» он формулирует следующую мысль: «национально-государственная организация – отечество».
В научных исследованиях советского периода (Я.Янчев, Е.Осипов, И.Романов) встречаются примеры ввода в структуру отечества постоянных элементов под названием «родная земля, территория и язык» что, по мысли С.Ю.Ивановой, «является спорным подходом к структуре отечества.
Отечество включает в себя полиэтническую, поликультурную и политическую систему. Поэтому в отношении к нему проявляются национальные чувства и политические умонастроения. Определяющим элементом отечества является культура.
Об этом пишет С.М.Артановский в работе «Идея нации в контексте интеллектуальной истории»: «идея отечества превращает дискретность исторических событий в непрерывность национальной культуры».
В.В.Макаров в книге «Отечество и патриотизм» пишет: «Социалистическое отечество - это объективное социально-политическое явление, сущность которого составляют социалистические производственные отношения, а формы и этапы развития определяются общими и специфическими закономерностями перехода разных стран к социализму и коммунизму» [29].
По мнению Макарова, понятие «отечество» отличают такие признаки, как: «власть трудящихся при ведущей роли рабочего класса; руководство развитием общества со стороны Коммунистической партии, вооруженной идеологией научного социализма; утверждение общественной собственности на основные средства производства и на этой базе планомерный рост экономики в интересах всего народа; осуществление принципа «от каждого - по способностям, каждому по труду»; развитие социалистической демократии; равноправие и дружба всех наций и народностей; защита революционных завоеваний от посягательств классовых врагов» [29].
И.Е.Кравцев включает в структуру отечества «а) данную политическую среду, в которой живет народ; б) данную культурную среду; в) данную социальную среду – способ производства с его производительными силами; г) территорию, на которой живут данный народ или народы; д) язык, на котором говорят данный народ или народы» [22]. Понятие «родина» он отождествляет с родным краем как частью отечества: «В конкретном, вполне определенном смысле понятия «родина» и «отечество» относятся между собой как часть и целое, как особенное и общее, как всеобщая истина и ее конкретное проявление» [там же].
П.М.Рогачев и М.А.Свердлин трактуют «отечество в узком смысле, применяемое по отношению к господствующему эксплуататорскому строю; отечество в широком понимании, которое включает также демократические завоевания народа, национальный суверенитет и культурную среду» [38]. «Народ, его демократические завоевания, его культура, а также привычная природная среда» являлись для ученых составными понятия «родина».
В.В.Макаров определяет отечество как «объективное, реально существующее социальное явление, которое представляет собой социальный организм; это пространственно-временная локализация общественно экономической формации в конкретном обществе (социальном организме), имеющем свою индивидуальную историю; это форма временного и пространственного бытия человечества; это социальная память общества и тенденция его движения в будущее; это классовое понятие» [29].
По мнению автора, понятие «отечество» является социологической категорией, потому что «характеризует социальное явление, которое проходит через все общественно-экономические формации. Она дает такую же целостную характеристику общества. Она фиксирует такие стороны социальных явлений и общественных отношений, какие либо отсутствуют в других определениях, либо звучат в них неявственно» [там же].
С.Ю.Иванова считает, что отечество «выражает абстрактный символ и реальный объект гражданских отношений, идеальную модель общности и конкретно-исторический образ национально-государственного устройства» [12].
Онтологический подход к патриотизму требует разграничения понятий «отечество» и «родина». Несмотря на то, что понятия «родина» и «отечество» не лишены взаимных связей и в реальной действительности тесно переплетаются и пронизывают друг друга, «родина» является самостоятельной категорией, имеющей специфическую область применения.
Г.П.Федотов в книге «Новое отечество» пишет, что «наш язык знает несовпадающие слова «отечество» и «родина»…Отечество (страна отцов) связывает нас с миром политическим, а родина-мать с матерью-землей…Родине своей я отдаю полноту эмоциональной любви, освобожденной от политических страстей…».
О необходимости различения понятий «родина» и «отечество» пишет И.А.Ильин. Давая обстоятельную характеристику государственно-правового аспекта понятия «родина», в работе «О сущности правосознания» И.А.Ильин пишет: …Государство есть положительно-правовая форма родины, а отечество составляет истинное содержание политики» [14].
В справочной литературе термин «родина» трактуется как тождественное с термином «отечество», «отчизна», «страна» и понимается как исторически принадлежащая данному народу территория, как чье-либо место рождения, открытия или изобретения» (Советский Энциклопедический словарь с.1127).
По мнению С.Ю.Ивановой, слово «родина» во второй половине ХУШ века стало обозначать страну, а не только место рождения и позже (в поэзии Н.А.Некрасова, например) было расширено до более персонифицированного эпитета «Родина – мать» [12].
В книге «Путь духовного обновления» Ильин пишет: «Родина есть единство, возникшее из инстинктивного подобия, общения и взаимодействия людей в их обращении к Богу, к данной от Бога внешней природе и друг к другу. Это единство вырабатывается исторически, в борьбе с природой, в создании единой духовной культуры и в самообороне от вторгающихся нарушителей. Это единство закрепляется своеобразием национально-духовного акта и системой навязывающихся исторически-культурных и государственно-хозяйственных задач» [14].
Родиной он считает родную страну с ее природой, народом, историей, самобытным социокультурным обликом, но более всего родина для него – это духовная ипостась, духовная сущность народа, духовная ценность, открывающая смысл и назначение бытия человека. Родина – это «организм национальной духовной культуры».
Признавая однородность, однопорядковость понятий «отечество», «родина», С.Ю.Иванова считает, что родина выступает этнической основой отечества, его историческим фоном, отечество вырастает из родины и является своеобразной надстройкой, обозначает социокультурную определенность национальной жизни, ее исторический срез. Это вполне согласуется с ленинским положением о том, что отечество есть «данная политическая, культурная и социальная среда» (В.И.Ленин «Воинствующий милитаризм»).
Родина, как и отечество, представляют относительно независимый слой национальной жизни, поэтому понятие родины не подчиняется понятию отечества. Вместе с тем, жесткие границы между понятиями «родина» и «отечество» провести невозможно. С.Ю.Иванова полагает, что «с одной стороны, родина выступает той естественноисторической почвой, на которой строится отечество, а потому оказывает на него существенное воздействие и обусловливает его по многим направлениям. С другой стороны, по мере своего развития отечество преобразует родину, приводит в соответствие с новыми идеалами и ценностями, сложившимися в отечественной культуре, и, в конечном счете, так или иначе выражает свое отношение к родине» [12]. С изменением экономической, социально-политической и духовной ситуации меняется сущностное значение понятий «отечество», «родина», «патриотизм».
Литература
1.Белинский В.Г. Избранные педагогические сочинения /В.Г.Белинский. – М.: Педагогика, 1982.- 287с.
2.Белинский В.Г. Избранные педагогические сочинения. - М., 1982. - 287с.
3.Брокгауз Ф.А. и Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. – Репринтное воспроизведение изд. Ф.А.Брокгауз – И.А.Ефрон 1890 г. – М.: Изд-во центр. «Терра», 1990. Т.43. – 1992. – 480 с., Т.52. – 1992. – 481-960 с., Т.45. 1992. – 474 с.
4. Воронович Б.А. Философский анализ структуры практики. – М.: «Мысль», 1972. – 279 с.
5.Вырщиков А.Н. Военно-патриотическое воспитание школьников: теория и практика. - М.: «Педагогика», 1990. – 148с.
6.Герцен А.И. Избранные педагогические сочинения /А.И.Герцен. – М.: Педагогика, 1991. - 145 с.
7.Губанов Н.И. Отечество и патриотизм. - М.: Госполитиздат, 1960. – 144с.
8.Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка: в 4т. – Репринт. изд. Т.2: И.О. – 779 с. Т.3: П. – 555 с.- М.: Изд. Центр «Терра», 1994.
9. Джунусов М.С. Социалистический патриотизм и интернационализм. – М.: «Знание», 1973. – 32 с.
10.Добролюбов Н.А. Избранные педагогические сочинения. АПН СССР. – М.: Педагогика, 1986. – 346 с.
11. Ермичев А.А. Патриотическая тема в передовой общественной мыли России 19 – 20 вв. - Л.: Ленингр. орг. о-ва «Знание» РСФСР, 1987. – 16 с.
12.Иванова С.Ю. Патриотизм в системе социокультурных ценностей современной России./С.Ю.Иванова; М-во образования Рос.Федерации, Ставроп. гос. ун-т. – Ставрополь: Изд-во СГУ, 2003.- 299 с.
13.Избранные социально-политические и философские произведения декабристов. – М.. 1951. Т.3. –
14.Ильин И.А. Путь духовного обновления/И.А.Ильин. – М.: ООО «Издательство АСТ, 2003. – 365 с. – (Философия. Психология).
15. Карамзин Н.М. Избранное. О любви к Отечеству и народной гордости. Изд-во «Лицей». СПб., 1995. – 319с.
16.Киреевский И.В. Избранное. – М.: Современник, 1984. – 383 с.
17.Кларин В.М. Идеалы и пути воспитания в творениях русских религиозных философов Х1Х – ХХ вв./В.М.Кларин, В.М.Петров. - М.: Б.и., 1996. – 124с. 18.Конжиев Н.М. Военно-патриотическое воспитание школьников. – Петрозаводск: Карелия, 1978. – 168 с.
19.Конжиев Н.М. Методические рекомендации по военно-патриотическому воспитанию учащихся. - Петрозаводск, 1967. – 53 с.
20.Конжиев Н.М. Научно-педагогические основы военно-патриотического воспитания учащихся средней школы: Метод. Пособие для первич. орг. пед. о-ва РСФСР в сред. общеобразоват. школах/ Центр. совет; Сост. Конжиев Н.М.. - М.: Б.и., 1980. – 61 с.
21.Кравцев И.Е. Пролетарский интернационализм, отечество и патриотизм. Киев: «Наукова думка», 1965. – 391 с.
22.Кравцев И.Е. Что такое отечество и патриотизм. – М.: Знание. 1960. - 48 с. 23.Кром М.М. Сколько лет патриотизму? //Родина. – 1994. - №10. – С.17-20. 24.Лихачёв Д.С. Памятники русской литературы Х-ХУП вв. Сборник статей. Ред.Д.С.Лихачев и М.А.Салмина. М.-Л.: «Наука», Ленингр. отд-ие, 1970. – 360 с.
25.Лутовинов В.И. Патриотическое воспитание подрастающего поколения новой России. //Педагогика. - 1997. - №3.
26.Лутовинов В.И., Полетаев Е.Г. Идеология воспитания российской молодёжи. //Педагогика. - 1998. - №5.
27.Львов Д.С. Образ новой России – истоки формирования //Вопросы философии. – 1998. - № 4.
28.Макаренко А.С. Коммунистическая этика и воспитание. Избр. произвед. В 3 т. Т.3. Общие проблемы педагогики. К.: Рад.школа. – 1984. – 353 с.
29.Макаров В.В. Отечество и патриотизм: логико-методологический анализ. – Саратов: Изд.-во Сарат. ун-та, 1988. – 159 с.
30.Мысли Карамзина о воспитании. Речь, произнесённая в торжественном
собрании Казанского университета. Казань, 1866. – 27 с.
31.Наумов С.В., Терентьев А.А. Проблемы патриотизма и патриотического воспитания в идейном наследии славянофилов: Учебное пособие /С.В.Наумов, А.А.Терентьев. – Н.Новгород: Нижегор. гуманитар. центр, 2002. – 35с.
32. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. - М.: Наука, 1979. – 263 с.
33.Ожегов И.С. Словарь рус.яз. /Под ред. докт. филол. наук, проф. Н.Ю.Шведовой. – 14-е изд. Стереотип. – М.: Рус. яз., 1983. – 816 с.
34.Осипов Е., Романов И. В чем смысл научного понятия «отечество» // Политическое самообразование. – М., 1975. - №4.
35.Очерки истории школы и педагогической мысли народов СССР с древнейших времён до конца ХУП в./Э.Д. Днепров, О.Е.Кошелева, Г.Б.Корнетов и др. : АПН СССР, НИИ общ. педагогики. - М.: Педагогика, 1989. – 479 с.
36.Патриотизм: общероссийский и национальный. Истоки. Сущность. Типология. Составление Е.С.Троицкий. - М., 1996. – 200с.
37. Плеханов А.В. Очерки по истории русской революционно-демократической педагогики. Учеб. Пособие к спецкурсу и курсу истории педагогики. Вып.1 - Владимир, 1973. – 240 с.
38. Рогачёв П.М., Свердлин М.А. Патриотизм – труд – творчество. М.: Знание, 1980. – 64 с.
39.Розанов В.В. Уединенное. – М.: Современник, 1991. – 108 с.
40.Росенко М.Н. Патриотизм и общенациональная гордость советского народа. – Л.: Лениздат, 1977. – 175 с.
41. Российская педагогическая энциклопедия: В 2 тт. /Гл. ред. В.В.Давыдов – 42.М.: Большая Российская энциклопедия, 1998. – 672 с. Т.2. С.
59.Русецкий А.В. Художественная культура и патриотическое воспитание. Минск: Беларусь, 1980. – 126 с.
43.Рыбаков С.Е. Нация и национализм. М.: Старый сад, 2001.- 106 с.
44.Соболев А.И. О советском патриотизме. – М.: Московский рабочий, 1954. – 107 с.
45.Советский энциклопедический словарь /Научно-редакционный совет: А.М.Прохоров (пред.) – М.: «Советская энциклопедия», 1981. – 1600 с.
46.Соловьев В.М.Педагогические взгляды декабриста //ПИШ. – 1991. - №3. – С.18.
47.Соловьев В.С. Оправдание добра //Соч.: В 2 т. – М., 1988. – Т. 1. – 48.Сухомлинский В.А. Проблемы воспитания всесторонне развитой личности. Избр. произв. в 5-и т. Т.1 – Киев, 1979. – 221 с.
49. Сухомлинский В.А. Сердце отдаю детям. Избр. произв. в 5-и т. Т.3.– Киев: Радянська школа, 1980. – 301 с.
50.Терентьев А.А. Патриотизм: Проблема патриотизма в русской философии Х1Х-ХХ века. Учебное пособие /А.А.Терентьев. М-во образования Рос.Федерации. Нижегор. гос.пед.ун-т. - Н.Новгород: Нижегор. гос. пед. ун-т, 2002. – 86 с.
51.Утченко С.Л. Политические учения древнего Рима, Ш-1 вв. до н. э. - М.: Наука, 1979. – 263 с.
52.Философский словарь. Под ред. М.М.Розенталя. Изд. 3-е. М., Политиздат, 1972. - 495 с.
53.Хомяков А.С. О воспитании /Антология педагогической мысли России 1 половины 19 в. – М.: Педагогика, 1987. – 348 с.
54.Чаадаев П.Я. Избранные сочинения и письма. М.: Правда, 1991. – 556 с.
55.Чернышевский Н.Г. Избранные педагогические сочинения. - М., 1983. -333с.
56.Чотонов А.Ч. Патриотизм как социологическая категория. Фрунзе, «Илим», 1966. – 56 с.
57.Ястребцов И.М. О системе наук, приличных в наше время детям, назначаемым к образованнейшему классу общества //Антология первой половины 19 в. – М.: Педагогика, 1987. – 348 с.
