Семантика традиционного индийского женского костюма
Шувалова Елена Сергеевна
учитель языка хинди ГБОУ СОШ №653 с углубленным изучением иностранных языков (хинди и английского) Калининского района г. Санкт-Петербурга
Изучение народного костюмане только с этнографической точки зрения, но с семиотической является достаточно актуальной задачей, поскольку может предоставить много важных сведений. В первую очередь, это информация о самом обществе, его иерархии, структуре, о представлениях народа о красоте, о его традициях и многое другое. Одежда в гораздо большей степени, чем все остальное вещественное окружение людей,содержит и передает важную информацию о возрасте, половой и этнической принадлежности человека, о его месте в социальной иерархии, статусе. Но особый интерес, благодаря своей этнической знаковости, представляет народный костюм.Народный костюм следует рассматривать как своеобразный язык культуры, социокод, требующий дешифровки, поскольку он способен аккумулировать в себе традиции, социально-психологические установки, эстетические запросы, отражать определенный образ жизни народа[1].
Женский традиционный костюм заслуживает отдельного внимания по следующей причине: он в гораздо меньшей степени, чем мужской, подвержен глубоким изменениям. В культурологии существуют представления о гендере в культуре, о роли пола в создании и сохранении культурных ценностей. Считается, что мужчина - новатор, создатель нового, а женщина наоборот – хранитель культуры и традиций. Это утверждение актуально для современной Индии, на ее примере можно видеть как под западным влиянием все больше размывается мужской костюм. Что касается традиционного индийского женского костюма, то мода лишь незначительно влияет на него, изменяя отдельные детали, в остальном он остается неизменным на протяжении веков.
Очевидно, что костюм может предоставить исчерпывающую информацию о своем владельце. Что касается сари — основного вида традиционного женского индийского костюма, - то по нему можно узнать очень многое о носящей его женщине: ее касту, род занятий, происхождение, статус, возраст, семейное положение и многое другое. Установить это можно по тому материалу, из которого изготовлен костюм (например, в Бенгалии сари предпочитают шить из набивного шелка, в Керале – из белого хлопок с золотой каймой и т.д.), по вышивке, орнаменту, способу окраски самой ткани, цвету и, конечно, по способу драпировки.
Самая распространенная форма индийской женской одежды – сари – до сих пор выдерживает натиск европейской культуры и именно этот тип одежды традиционно ассоциируется с Индией. Современное сари представляет собой единый кусок ткани длиной от 5 до 9 метров (иногда даже до 12-14 метров, в зависимости от типа драпировки) и шириной около метра без единого шва, хотя, в современной Индии сари все-таки подшивают для того, что бы края ткани не осыпались.
Самая главная, "парадная" часть сари – это анчал, на юге страны обычно именуемый паллу (или паллав). Анчал, как правило, всегда богато украшен вышивками, иногда бахромой, бывает расшит золотом (в случае с дорогими сари) и в большинстве драпировок свободно лежит на плече. На первый взгляд может показаться, что анчал сари является абсолютно не функциональной деталью, но это совершенно не так. Прежде всего, палу можно использовать как шаль, прикрывая им руки и плечи в случае холода. Причем, такая шаль является неотъемлемой частью костюма, входит в его состав и, если необходимость в ней временно нет, то она снова легко превращается в шлейф.
На этом функциональность края сари не заканчивается: свободным концом сари так же можно покрывать голову. Получается, что анчал имеет несколько исключительно практических функций. В край сари, переброшенный вперед, кладут нужные вещи, например, заворачивают или завязываю узелком деньги, мелкие покупки, ценные вещички. Такое хранилище оказывается всегда под рукой, безопасно и удобно. Тем же краем можно накрыть голову от палящих лучей солнца, что очень важно в климатических условиях Индии. Тот же край складывают кольцом на голове - если нужно донести сосуд с водой или другие тяжести. Такое кольцо не дает упасть ноше и приятнее для головы, чем жесткое дно кувшина или прутья корзины.
Кроме этого, к краю сари, т.е. анчалу, можно привязать ключи (обычно их так и носят). В Бенгалии, например, к верхнему краю анчала привязывают специальное украшение в виде кольца из серебра или золота с декоративными подвесками, к нему же крепятся и ключи. Так можно продемонстрировать состоятельность семьи (чем больше ключей, тем она богаче). Но на этом знаковость такой подвески не заканчивается: женщина как бы показывает, кто является в доме настоящей хозяйкой и госпожой. Семантика ключа в связи с этим прослеживается на примере рассказа Премчанда «Вторая жена», где ключ как раз является маркером хозяйки дома, ведущей все домашние дела. Кульминацией рассказа является момент передачи ключа от старой хозяйки к новой молодой жене главного героя: из рук старшей жены выпало последнее орудие домашней власти. «Расставшись с ключами, она сразу же почувствовала, как изменилась к ней прислуга, как – совсем по-другому, не так, как раньше, - стали обращаться к ней соседки. Казалось, вместе с ключами от сундука она сама отдала сопернице весь тот почет, которым окружено в глазах людей имя хозяйки дома»[2]. Получается, что ключ выступает не как абстрактный символ, а настоящий знак для окружающих, диктующий то как надо относится к такой женщине: если она носит ключи, это значит, что она замужем, а значит ее статус значительно выше, чем у незамужней. Причин такого отношения очень найти много, но одной из них можно считать саму религию индуизм: для индуизма брак и семья – это не просто союз двух любящих людей, а обязанность, долг, необходимость, индуизм придает браку религиозный смысл. Согласно данной религии женщина – хранительница домашнего очага, защитница своего мужа от темных сил. Ведущая домашнее хозяйство женщина - это женщина уважаемая, к ней нужно проявлять почтение.
Хорошим тоном считается при встрече с мужчиной прикрыть лицо анчалом, хотя сейчас, особенно в городах, многие женщины ходят с открытыми лицами. Закрывая лицо, казалось бы, из чисто практических соображений защиты их от пыли и солнца, женщины преследуют еще одну цель: дело в том, что в Индии традиционно считается, что чем светлее кожа у человека, тем благороднее его происхождение, тем выше его каста. А значит, закрывая лицо, женщины стремятся предохранить его и сохранить как можно более светлый тон.
Существовал даже целый язык края сари, использовавший палу почти как веер в Европе. Например, если мужчина проявлял интерес к женщине, пристально смотря на нее, а та в свою очередь была не против такого внимания, то она могла легким, едва заметным движением плеча стянуть анчал с головы так, чтобы он, соскользнув, позволил ее кавалеру посмотреть на нее и тем самым выказать ему поощрение. Более того, если женщина, закрывающая лицо анчалом, вдруг поднимала его на мгновение, демонстрируя своему тайному кавалеру все лицо, это подразумевало, что она назначает ему свидание в полнолуние. Если же она показывала только один глаз, то свидание должно было состояться в период ущербной луны. Если женщина вертит край в руке – это признак кокетства, а вовсе не смущения. Наоборот, скромность женщине придает край, наброшенный на голову или как шаль закрывающий плечи.
Современное городское сари представляет собой отрез в 5,5 - 6 метров, хотя, можно отметить тенденцию укорачивания длины: встречаются и сари всего в 4 метра. Такое явление можно попытаться объяснить, во-первых, тем, что такие сари проще и быстрее драпировать, а, во-вторых, можно сэкономить на ткани. Но на старинных фотографиях можно видеть женщин из богатых семей, чьи анчалы и веера из складок буквально волочились за своими хозяйками. Материя для таких сари была довольно дорогой, а значит, чем длиннее сари, тем больше ушло на него ткани, что в свою очередь, говорит о статусе и материальном благополучии семьи.
Сари в современной Индии носят в основном замужние женщины. Молодые девушки предпочитают ему другой костюм, который называется шальвар-камиз. Этот костюм пришел в Южную Азию вместе с исламом. На территорию индийского субконтинента он стал проникать еще в период правления Великих Моголов.
В состав шальвар-камиза входят рубаха – камиз, брюки – шальвары и широкое покрывало-дупатта. Дупаттой – легкая накидка длиной около двух метров и шириной один метр – обязательная деталь костюма. Деталь эта очень символична, за ней скрывается глубокий духовный и культурный смысл. С бытовой точки зрения она возникла как покрывало от солнечных лучей, защита от холода, пыли, песка. Еще одна из ее прямых функций - прикрывать лицо в присутствии мужчин. В консервативных семьях дупатта – щит чести и скромности женщины. Соответственно, это символ целомудрия, а непокрытые плечи женщины порой могут восприниматься как знак доступности и даже как откровенное «зазывание» мужчин.
Сегодня шальвар-камиз ценят за его практичность, удобство, универсальность. Шальвар-камиз это костюм для путешествий, работы, отдыха. Его надевают в те моменты, когда нельзя носить сари, например, в связи с физиологической нечистотой в определенные периоды месячного цикла у женщин, поскольку считается, что сари не должно быть осквернено таким образом.
Цвет костюма играет важную роль в коммуникации людей: он может сигнализировать, например, о том, в каком состоянии находится собеседник (для европейской традиции, например, черный как правило цвет траура).Сегодня цвета сари могут быть самыми разными, но, тем не менее, предпочтение отдается в основном только цветам натуральным, тем, которые встречаются в природе, даже если они кажутся не совсем естественными из-за своей чрезмерной яркости. Это можно связать с представлениями о сари как о ритуально неоскверненной одежде. Белый цвет без добавления каких-либо красителей считается самым чистым, но и для окрашивания в целом до сих пор стараются использовать только натуральные краски.
В разные времена года и даже в течение всего дня хорошим тоном считается носить определенные цвета сари. Например, с утра – лучше всего белый цвет или светлые оттенки, а вот в ночное время - лучше яркие, в жаркий сезон хорошо носить зеленые и голубые цвета, поскольку они визуально создают эффект прохлады. В сезон дождей принято носить естественные, природные цвета: желтые, бледно зеленые, шафрановые, красновато-оранжевые, розовые цвета и оттенки[3].
Некоторые цвета сегодня имеют закрепленное за ними значение в культуре, свою семантику. Для индуизма цвета играли очень важную символическую роль: красный и его оттенки традиционно ассоциировался с жаром (традиционный цвет свадебного наряда невесты), он часто присутствует в одежде многих народов у женщин репродуктивного периода. Белый же – отсутствие жара, холод[4]. Такая контрастная пара цветов оформляет каждый ритуал, символизирует разные жизненные этапы. Социально-активная фаза ассоциируется с красным цветом (красный так же часто воспринимается как цвет-оберег, защищающий женщину от злых духов[5]), а социально-пассивная – с белым цветом. Этим подчеркивался социальный статус вдовы – статус маргинальный, статус изгоя общества. Желтый цвет в некоторых регионах носят в течение семи дней женщины после родов, поскольку желтый цвет считается очищающим[6]. По традиции если женщина родила ребёнка, то по традиции в течение семи дней должна была носить желтый наряд (она также считалась религиозно нечистой в это время).
У всех народов мира одежда всегда играет важную роль в ритуалах и обрядах, достаточно вспомнить свадебные одежды невест в европейской традиции, украшения и росписи тела у традиционных народов, связанные с обрядами инициации и т.д. Главное и важнейшее требование к одежде в обряде – что бы она была чистой, желательно – новой, и, конечно, максимально торжественной, соответствующей ситуации. В случае с Индией речь идет о ярких цветах и красках, вышивках, дорогих тканях. В первую очередь, это парчовые или шелковые сари, расшитые золотыми нитями, вшитые зеркальца, обилие браслетов и других украшений.
Важную роль одежда всегда играла и играет в таких обрядах, которые являются коренными, переломными в жизни любого человека. Индийское же общество во многом еще остается обществом традиционным, а это значит, что основной круг жизни человека вписывается в следующую систему – рождение, свадьба, смерть.
Центральное место, как и во многих культурах, занимает свадьба, которая связывается с рождение детей и продолжением рода. Относительно индийского свадебного костюма можно сделать следующее наблюдение: «внешность женщины, особенно в праздничном наряде, не столько открывалась для любования, сколько скрывалась, точнее, украшалась таким образом, чтобы "затемнить" ее природные черты и фигуру. Все видимое глазу предстает в измененном или полускрытом виде: волосы окутаны покрывалом, шея и грудь спрятаны под массивными ожерельями и гирляндами; очертания тела скрывают широкие шальвары и курта »[7]. Все это связано с боязнью сглаза, злых духов, попытка обмануть злые силы, запутать их, чтобы они не смогли узнать женщину и не смогли бы ей навредить (особенно в такой важный момент как свадьба, связанный с детородной функцией женщины в обществе).
Одним из центральных моментов свадебного обряда считается соединение молодых, которое «символизируется связыванием концов их одежд – конец вуали невесты перевязывается с выпущенным подолом рубашки жениха или его покрывалом, что должно означать неразрывность семейных уз»[8]. Это действие характерно для всей Индии в целом. После такого символического связывания жених и невеста совершают семикратный обход вокруг священного очага в сторону севера. Только после этого брак считается совершенным.
Роль костюма в ритуале может быть как пассивной (костюм может выступать как элемент дарения, подношения жениху или невесте), так и активной. Активная роль одежды проявляется в ритуалах, связанных с переодеванием. С этой точки зрения интересны свадебные обряды многих штатов Индии: у тамилов, например, родители жениха преподносят невесте сари длиной в девять метров, которое является символом замужества. Золовка и другие женщины, участвующие в церемонии, помогают невесте надеть это сари[9]. Символично, что дар в данном случае исходит со стороны жениха, невеста тем самым включается в их род, в их семью.
Со свадебной одеждой связана еще одна традиция: в течение года после своей свадьбы женщина, если ее приглашают на чужие свадебные церемонии, должна надевать именно ту одежду, в которой выходила замуж сама. Считается, что это приносит удачу и счастье молодоженам.
В свадебной обрядности могут быть задействованы также отдельные детали одежды, пример тому – покрывало - чадар, натягиваемый между женихом и невестой. В плоть до недавнего времени знакомство жениха и невесты, их первая встреча, могла состояться только на свадьбе, до этого они не могли видеть друг друга, поскольку пару им выбирали родители. Сегодня этот обряд может являться и простой формальностью: жених и невеста могут быть знакомы друг с другом, или, по крайней мере, хотя бы несколько раз видеть друг друга до свадьбы. Но в прежние времена это был важный, очень эмоциональный момент, кульминация свадьбы. После совершения данного обряда «благоприятный взгляд» плечи невесты могли накрыть этим же самым покрывалом, например, так поступают маратхи (поскольку это считается очень благопожелательным действием).
Как видно, изучение традиционного костюма является актуальной задачей поскольку костюм является важным элементом культуры, а именно: маркером, позволяющим одному народу выделиться, отделить себя от других, носителем народной памяти, выразителем эстетических идеалов, ценностей, нравственных и религиозных установок народа.
Костюм органично заключает в себе как утилитарную, так и знаковую, сакральную функции, играет важную роль в ритуалах.Традиционный костюм может заключать в себе огромное количество сведений о своем владельце — о его возрасте, социальном и семейном положении, происхождении, а для Индии еще и о варново-кастовой принадлежности человека.
Конечно, в наши дни какие-то традиции либо размываются, либо совсем утрачиваются и отмирают. Так, раньше носить сари из шелка могли только представительницы первых двух варн (брахманки и кшатрийки), остальные права на это не имели и могли в лучшем случае лишь довольствоваться хлопком с добавлением шелковой нити. Сегодня, однако, вопрос упирается лишь в наличие денег, и, если низкокастовая по своему происхождению, но зажиточная семья может себе позволить, то женщины этого рода будут носить шелковые ткани.
Но, несмотря на все современные тенденции и западное влияние, Индия до сих пор сохранила свой традиционный костюм практически без изменений. Даже в современном мире, в процессе глобализации национальный костюм в Индии надевают не только в праздники: сари, лехенга-чоли и шальвар-камиз остаются самой востребованной повседневной одеждой.
Литература:
1) АлександерА.Д. Fashion India. Энциклопедия / А.Д. Александер. - М. : Ниола-Пресс, 2009. – 320 с.
2) Альбедиль М. Ф. Индуизм / М. Ф. Альбедиль. – СПб. : Петербургское Востоковедение, 2000. – 256 с.
3) Индийская жена : исследования, эссе / Институт востоковедения РАН; отв. ред. И. П. Глушкова. – М. : Вост. лит., 1996. – 274 с.
4) Калашникова Н. М. Народный костюм (семиотические функции). Учебное пособие / Н. М. Калашникова. – М. : Сварог и К, 2002. – 374 с.
5) Премчанд. Избранное / Премчанд. – Ленинград : Художественная литература, 1979. – 471 с.
6) Ульциферов О.Г. Культурное наследие Индии / О.Г. Ульциферов. — М. : ACT: Восток-Запад, 2005. — 875 с.
7) Этикет у народов Южной Азии : сб. ст. / Петербургское Востоковедение; отв. ред. Н. Г. Краснодембская. – СПб. : МАЭ РАН, 1999. – 304 с.
8) Varma Savitri Devi. Nari ka rup shringar / Savitri Devi Varma. – Delhi-Ilahabad-Bombay : Rajkamal Prakashan, 1955. – 480 c.
[1] Калашникова Н. М. Народный костюм (семиотические функции). Учебное пособие. М. : Сварог и К, 2002. С. 6.
[2] Премчанд. Избранное. Ленинград : Художественная литература, 1979. С. 212.
[3] VarmaSavitriDevi. Nari ka rup shringar. Delhi-Ilahabad-Bombay : Rajkamal Prakashan, 1955. С. 137.
[4] Альбедиль М. Ф. Индуизм. СПб., Петербургское Востоковедение, 2000. С.145.
[5] Калашникова Н. М. Народный костюм (семиотические функции). Учебное пособие. М. : Сварог и К, 2002. С. 98.
[6] Александер А.Д. FashionIndia. Энциклопедия. М. : Ниола-Пресс, 2009. С. 14.
[7] Индийская жена : исследования, эссе / Институт востоковедения РАН; отв. ред. И. П. Глушкова. – М. : Вост. лит., 1996. С. 132.
[8] Этикет у народов Южной Азии : сб. ст. / Петербургское Востоковедение; отв. ред. Н. Г. Краснодембская. – СПб. : МАЭ РАН, 1999. С. 46.
[9] Ульциферов О.Г. Культурное наследие Индии. М. : ACT: Восток-Запад, 2005. С. 850.