Образовательный портал

Со времен первых христианских апологетов положение церкви в Римской империи до начала IV в. характеризовалось как «ecclesiapressa» (церковь гонимая, угнетаемая). Это представление было в полной мере усвоено отечественной историографией второй половины ХIХ – начала ХХ в. и послужило основой для научной концепции истории раннего христианства. Историки неоднократно подчеркивали сугубо христианский характер проблемы отношений церковь-государство[1]. Античный мир не знал государства и церкви как две различные области: государство являлось высшей абсолютной формой бытия. Нравственность античного мира была политической, а религия государственной. Церковь же создается как институт самодовлеющий, для осуществления царства Божьего, и ее создатель вполне отделил дела духовно-религиозные от государственных, человека внутреннего, духовного от мирского, светского (Мф. 22, 16-21; Ин. 20, 21-23; Ефес. 4, 11-16; Мф. 16, 18-19). Эти идеи не только противоречили принципам римского государственно-религиозного мышления и устройства, но и прямо ниспровергали их. Противостояние христианской церкви и римского языческого государства, выразившееся в гонениях на христиан,  означало борьбу двух идей – «государственной религии» и «религиозного государства», из которых только одна должна была остаться в истории. Актуальность этого периода истории для церковной историографии очевидна:   в гонениях христианство окрепло и стало мировой религией. Поэтому неудивительно, что наиболее интенсивно изучение истории гонений в отечественной науке второй половины ХIХ – начала ХХ в. осуществлялось в  рамках ее церковно-исторического направления. 

      Первый опубликованный систематический академический курс истории христианства  I–III вв. представлен лекциями профессора церковной истории Санкт-Петербургской Духовной академии И.В. Чельцова[2]. Он включает краткое описание жизни Иисуса Христа и деятельности апостолов, историю распространения христианства во II–III вв.,  характеристику сочинений христианских апологетов. История гонений излагается в связи с правлением отдельных римских императоров и рассматривается как действие Промысла, приведшего к торжеству христианства благодаря непоколебимой вере  и твердости первых христиан. Работу отличает публицистический стиль, незначительный объем аналитических и исследовательских приемов.

В  80-х гг. ХIХ в. А.П. Лебедев посвятил истории гонений ряд публикаций в «Прибавлениях к изданию творений Святых Отцов»[3].  В начале следующего века на их основе, при некоторой переработке и дополнениях, был издан обобщающий труд, выдержавший несколько переизданий и до сих пор пользующийся популярностью[4]. История гонений здесь впервые в отечественной историографии получила научно-систематическое освещение. А.П. Лебедев разделил римских императоров по их отношению к христианству на «гонителей» и «толерантных», а  «историю гонений», соотвественно, на две части. Первая  глава посвящена описанию пяти этапов гонений на христиан, соответственно историческим именам: Траян, Марк Аврелий, Деций, Валериан, Диоклетиан. Историк следовал четкому плану: характеристика личности гонителя, причины и содержание гонения, его влияние на церковь, обзор мученических актов. Таким образом, достигалось подробное освещение фактической истории гонений в свете тех провиденциальных идей, которыми они объяснялись. При этом акцент ставился на восходящей интенсивности  гонений, достигшей своего пика к началу IV в.

       А.П. Лебедев выделял три группы причин, приведших к возникновению гонений: государственные, религиозные и общественные[5]. Но главным их источником считал отношение к христианам разных слоев языческого общества: «правительство лишь утверждало своим авторитетом то, инициатива чего принадлежала народной толпе»[6].

      Во втором разделе А.П. Лебедев обращался «к обозрению обстоятельств, при которых совершилось то важное изменение в положении церкви христианской, вследствие которого она стала из гонимой господствующей». В фактах миролюбивого отношения римских императоров к христианам историк усматривал «предуготовление» торжества христианства в начале IV в. Основанием этого служило представление о том, что как ряд гонений на христиан был непрерывным – прерываясь в одном месте, он в то же время начинался в другом, так и ряд мирных времен для христиан был в некотором смысле непрерывным – нарушенный в одном месте, мир водворялся в другом. Если одно царствование посягало на благосостояние христиан, то другое не было чуждо благосклонности к ним.  Поэтому изучение политики тех римских императоров, которые издавали указы, «более или менее благоприятствующие положению христиан»[7], являлось важной составляющей «истории гонений». 

В стремлении историка определить закономерности христианской истории  на протяжении I – начала IV вв., показать факты ее прогрессивного движения  в борьбе с негативной тенденцией  ясно отражается влияние гегелевской философии. Выделив в истории гонений два полюса законодательной деятельности императоров в отношении христианства, А.П. Лебедев выстраивает схему «борьбы противоположностей», благодаря которой торжество христианства при Константине Великом не выглядело «революционным переворотом», а являлось закономерным следствием исторического процесса.

      В масштабе выстроенной концепции, в ее обосновании методами сравнительного и текстологического анализа древних источников ярко проявился исследовательский талант А.П. Лебедева. Еще одна важная черта его научного творчества – прекрасная осведомленность во всех направлениях зарубежных церковно-исторических исследований, умение обосновать свой критический взгляд в отношении отдельных концепций. Все это сообщило высокий научный статус труду, названному в одной из рецензий  1885 г. «показателем современного состояния научной разработки эпохи гонений»[8].

      На новый научный уровень изучение истории гонений было поставлено в лекциях В.В. Болотова. В предисловии к  их последнему изданию  сказано, что наиболее значительная часть материалов соответствующего тома взята из лекционных курсов с 1884/5 гг. по 1890/1 гг.[9] Таким образом, подготовка лекций В.В. Болотовым совпадает по времени с первыми публикациями А.П. Лебедева (1883, 1884, 1885 гг.).

      Главным принципом изложения исторического материала в лекциях В.В. Болотова является сочетание  логически обоснованного плана исследования и тщательного анализа источников. Причем, в лекционном формате он оставался в полной мере историком-исследователем. Примером «подготовительной» работы такого рода может служить статья «К вопросу об ActaMartyrumScilitanorum»[10], где подробнейшим образом анализируются греческие и латинские рецензии мученических актов на основе их сопоставления с так называемыми ActaProconsularia.

      Христианская церковь  I – начала IV вв. – гонимая и мученическая, поэтому первый раздел ее истории В.В. Болотов посвящает лингвистическому анализу слова «мученик». На его основе раскрывается значение мученичества как свидетельства, обладающего «высокой нравственной энергией для возвещения истины», притом истины не для всех очевидной, что и повергает его в опасность перед обществом[11]. В лекциях В.В. Болотова история гонений представлена во всей сложности и полноте. Он охарактеризовал религиозно-психологическое и формально-юридическое содержание истории гонений, проследил формирование законодательных мер римского государства в отношении христианства, обосновал выделение отдельных периодов в истории гонений.

В объяснении причин и характера гонений на христиан в Римской империи, В.В. Болотов стремился совместить церковно-историографическую традицию и результаты новейших зарубежных исследований. С одной стороны, он признавал определяющее влияние «общественного фактора» (отношение простого народа, правительства и интеллигенции) на судьбу христианства в Римской империи. С другой стороны, не придавал ему «причинного» значения. Ненависть языческого общества не являлась достаточным основанием для возбуждения юридических процессов, а гонения на христиан  носили строгий государственно-юридический характер, были облечены в форму судебного приговора. В развитии этого положения В.В. Болотов опирался на работы зарубежных историков, прежде всего, Т. Моммзена, статья которого была названа «эпохой в исторической литературе о положении христиан в Римской империи»[12]. Характеризуя «римскую религиозную поверхность», представляющую собой сплав религиозных, национальных и государственно-правовых воззрений и принципов жизни римского общества, Болотов выделил такие ее черты («консерватизм», «формализм», «внешний способ выражения»), которые неизбежно приводили к столкновению с христианством на религиозной почве. «Новость» христианства, его исключительность, вненациональный и «прозелитирующий» характер, были антипатичны римскому религиозному чувству и вели к конфликту с государственными постановлениями[13].

В.В. Болотов подчеркивал, что главным препятствием к свободному существованию для христиан в Римской империи являлась сама церковь, как юридически определенное понятие. С точки зрения римского права она могла быть collegiumlicitum или illicitum. Римское государство признавало определенные виды коллегий, среди которых особым покровительством пользовались «погребальные коллегии» (collegiafuneraticia). Христианским общинам легко было усвоить их права ввиду некоторого внешнего сходства. Письменные свидетельства об этом сближении начинаются с середины II в. Но «погребальные коллегии», хотя и служили удобным институтом для существования христианских общин, не были гарантией их легальности[14]. Примерно с середины III в. для правительства открывается истинное значение христианских общин как обществ, отделенных от государства. Этим устанавливаются формальные основания для преследования христианства, которые историк считал главными в истории гонений. Для преследования христиан как членов «недозволенной коллегии» не требовалось издавать особых законов: «полиции достаточно было знать, как относится к ним верховная власть»[15].

В.В. Болотов отмечал, что главные виды юридических обвинений против христиан («sacrilegium» - преступлении против религии, опровергнуть которое можно было только принесением жертвы богам и «impietas» - «оскорбление величества», в которое легко переходило преступление против религии) возникали из несовместимости христианства с принципами римского законодательства о религии[16]. Таким образом, гонения не были массовыми избиениями и производились на юридических основаниях, но их сила и характер в разные периоды истории определялись разнообразными социально-политическими обстоятельствами.

После фундаментального исследования В.В. Болотова сказать что-либо новое в истории гонений, оставаясь в рамках церковно-исторической концепции, было практически невозможно. Историки это вполне осознавали и направляли свои усилия на углубленное изучение отдельных ее аспектов. Именно в этом направлении работал А.А. Спасский, открывший в своих «Лекциях по древней церковной истории» 1910-1911 гг. возможности более тонкого анализа некоторых исторических документов. Он отказался от способа изложения истории гонений в связи с отдельными указами римских императоров в отношении христианства, находя, что явления христианского мученичества не были непосредственно связаны с отдельными законами, а диктовались общими положениями римского религиозного права. Поставив целью «исследовать юридическую форму процессов над христианами»[17], историк  пришел к выводу, что периодом гонений в собственном смысле слова следует считать время с середины III до начала IV в., когда они приобретают характер государственный,  повсеместный и систематический.

Кроме того, он скорректировал оценки целого ряда сюжетов раннехристианской истории. В частности, было доказано, что обвинения в «оскорбление величия римского народа» или его главы – императора, применялись к христианам очень редко, хотя известны уже с конца I в. Дело в том, что прямого запрета христианства культ цезарей не предполагал – он карал христиан как людей, виновных в impietas. Наказывались не убеждения, а действия – отказ продемонстрировать почести перед статуей императора. Пока христианин не был поставлен в эти жесткие физические условия, он был свободен[18].

     Также был пересмотрен вопрос о преследовании христианской церкви как института, отделенного от государства. А.А. Спасский подчеркивал, что до второй половины III в. нет несомненных фактов применения к христианам закона о тайных обществах. Только гонения Деция, Валериана и Диоклетиана, исходившие из представления о христианстве как политическом преступлении, уничтожали его общественную организацию. Таким образом, уголовное право о политических преступлениях действовало только в исключительных случаях со второй половины III в., и не оказывало существенного влияния на положение церкви[19].

 В результате, главным источником определения юридического статуса христиан в Римской империи А.А. Спасский называл пункт, где христианство и римское государства сталкивалось в отвержении первым национальных богов. Характеризуя официальный римский взгляд на религию как «внешний», Спасский подчеркивал, что наказать христианина за религиозное преступление можно было, только установив факт его отказа от совершения жертв. Для этого было необходимо принудить его к совершению церемоний, что могло осуществить только административное лицо. Таким образом, судьба христиан отдавалась в руки администрации и ставилась в зависимость от ее усмотрения. Именно значение администрации в процессах против христиан объясняет, почему гонения до середины III в. не были всеобщими и повсеместными, хотя никогда не прекращались совершенно. С другой стороны, «sacrilegium» в теории и на практике рассматривалось как тяжкое преступление, сближалось с преступлением против государственной власти, наказывалось жестоко, предоставляя широкий выбор казней. Из того же взгляда на религиозное преступление происходили и особенности судебного процесса: запрет разыскивать христиан и применение пыток не для того, чтобы они сознавались в каких-то преступлениях, а с целью добиться их отречения[20].

 Таким образом, получило разъяснение одно из противоречий раннехристианской истории – успешное и относительно свободное существование  христианства в Римской империи I – начала IV вв. при непрекращающихся преследованиях его исповедников. Период  гонений в собственном смысле начинается только со второй половины III в., предыдущая же история – это период законного отношения римской власти к церкви, гонений из случайных обстоятельств, представляющих, хотя и закономерное, но не систематическое явление, не затрагивающее христианскую религию и церковь как таковую.

В лекциях А.А. Спасского представлена, по сути своей, в уточненном и научно аргументированном виде традиционная церковно-историческая концепция истории гонений. Противостояние языческого и христианского миров признавалось неизбежным с религиозно-психологической точки зрения. Внешней формой выражения гонений считалось юридическое преследование христиан, основанное на законодательном регулировании взаимоотношений  христианской церкви и римского государства. Подобная позиция была обозначена в работе А.П. Лебедева, обоснована на детальном анализе источников в лекциях В.В. Болотова, получила логическое оформление в лекциях А.А. Спасского. В результате, история христианской церкви  первых веков как «церкви гонимой» получила практически исчерпывающее освещение в отечественной церковной историографии рубежа ХIХ – ХХ вв. Специальных исследований этой темы с тех пор не встречается. Последующие историки церкви использовали уже доказанные и обоснованные положения, ссылаясь на работы упомянутых выше исследователей[21].